വിദ്യാഭ്യാസത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്നത് മറ്റൊരു സിദ്ധാന്തമോ മറ്റൊരു പുസ്തകമോ മറ്റൊരു സൂത്രവാക്യമോ അല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തിലെ രൂപാന്തരപ്പെട്ട ഒരു രീതിയാണെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. മത്സരം, ബൗദ്ധിക പോരാട്ടം, ഇടുങ്ങിയ വസ്തുതകളോടുള്ള ആസക്തി, യോഗ്യതകൾ എന്നിങ്ങ

കാൾട്ടൺ കോളേജിൽ എന്റെ ജീവിതം മാറ്റിമറിച്ച ഒരു അധ്യാപകനുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം നിർത്താതെ പ്രഭാഷണം നടത്തി. ഞങ്ങൾ കൈകൾ ഉയർത്തി ഒരു വാക്ക് ഉച്ചത്തിൽ ഉച്ചരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമായിരുന്നു, അദ്ദേഹം പറയും, "ഒരു മിനിറ്റ് കാത്തിരിക്കൂ. ഞാൻ മണിക്കൂറിന്റെ അവസാനത്തിൽ അത് ചെയ്യും." ആഴ്ചയുടെ അവസാനത്തിലോ, മാസത്തിന്റെ അവസാനത്തിലോ, വർഷത്തിന്റെ അവസാനത്തിലോ അദ്ദേഹത്തിന് അത് ലഭിക്കുമായിരുന്നില്ല. മുപ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും, എന്റെ കൈ ഇപ്പോഴും മുകളിലാണ്! നിർഭാഗ്യവശാൽ അദ്ദേഹം മരിച്ചു, പക്ഷേ ഞാൻ ഇപ്പോഴും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു.

അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു ലജ്ജാശീലനും വിചിത്രനുമായ വ്യക്തിയായിരുന്നിട്ടും, സാമൂഹിക തലത്തിൽ എന്നോട് എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടണമെന്ന് അറിയില്ലായിരുന്നിട്ടും, അദ്ദേഹം പഠിപ്പിക്കുന്ന സാമൂഹിക ചിന്താ ലോകവുമായി ഇത്രയധികം ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നിയ ഈ മാന്ത്രികത എന്താണെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു.

അദ്ദേഹം ശക്തമായ ഒരു മാർക്സിസ്റ്റ് പ്രസ്താവന നടത്തും, മുഖത്ത് ഒരു അമ്പരപ്പിക്കുന്ന ഭാവം പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, അദ്ദേഹം ഇവിടെ കയറി ഹെഗലിയൻ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് സ്വയം വാദിക്കും. അതൊരു പ്രവൃത്തിയായിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹം ശരിക്കും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായിരുന്നു.

വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് എനിക്ക് കാര്യം മനസ്സിലായത്. അദ്ദേഹത്തിന് നമ്മളെ സമൂഹത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു! മാർക്സും ഹെഗലും ട്രോൽറ്റ്ഷും മറ്റ് രസകരമായ ആളുകളുമായി സമയം ചെലവഴിക്കുമ്പോൾ, ഷിക്കാഗോയുടെ വടക്കൻ തീരത്ത് നിന്നുള്ള 18 വയസ്സുള്ള കുട്ടികളെ ആർക്കാണ് വേണ്ടത്? പക്ഷേ, ഇതുവരെ തുറക്കാത്ത ഒരു വാതിൽ അദ്ദേഹം എനിക്ക് തുറന്നു തന്നു, ഭാവനയുടെ ഒരു ലോകം, എനിക്ക് ഒരു ധാരണയുമില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതി, അത് വളരെ ദയയുള്ള ഒരു പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു. ഒരു സമൂഹത്തെ തന്നിൽത്തന്നെ വഹിച്ചുകൊണ്ടുപോയ ഒരു അത്ഭുതകരമായ മനുഷ്യനായിരുന്നു അദ്ദേഹം, വളരെക്കാലം മുമ്പ് കടന്നുപോയ ഒരു സമൂഹം.

(ഇതൊരു നേരിയ രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായമാണ്, പക്ഷേ ഹിലരി ക്ലിന്റണെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഈ വിവാദത്തിലും എലീനർ റൂസ്‌വെൽറ്റുമായുള്ള അവരുടെ സംഭാഷണങ്ങളിലും ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ലിബറൽ കലകളുടെ കാതൽ മരിച്ചവരോട് സംസാരിക്കാനുള്ള കഴിവാണ്. മരിച്ചവരുമായി എങ്ങനെ സംഭാഷണം നടത്തണമെന്ന് പഠിക്കാൻ ആളുകൾ പ്രതിവർഷം $25,000 നൽകുന്നു. ഇതിനെയാണ് ലിബറൽ വിദ്യാഭ്യാസം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്!)

നാലാമതായി, പവിത്രമായ ഒരു ബോധം നാം വീണ്ടെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, പഠിപ്പിക്കലും പഠനവും സാധ്യമാക്കുന്ന വിനയം നാം വീണ്ടെടുക്കും.

ഭൂമിയെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയ ആണവായുധങ്ങളുടെ വികസനത്തെക്കുറിച്ച് ഫ്രീമാൻ ഡൈസൺ പറഞ്ഞപ്പോൾ എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് അക്കാദമിക് മേഖലയിലുള്ള എല്ലാവർക്കും അറിയാം, "നമ്മുടെ മനസ്സുകൊണ്ട് നമുക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് കാണുമ്പോൾ നമ്മുടെ മേൽ വരുന്ന അഹങ്കാരം ഏതാണ്ട് അപ്രതിരോധ്യമാണ്." ഭൂമിയെ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നതുവരെ നമ്മൾ ക്രാങ്ക് കറക്കിക്കൊണ്ടേയിരിക്കും. പവിത്രമായ കാര്യങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്നും ബഹുമാനം എന്ന ലളിതമായ ഗുണം അറിയുന്നതിൽ നിന്നും വരുന്ന എളിമ, വിനയം എന്നിവയിലൂടെ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ അറിവ്, പഠിപ്പിക്കൽ, പഠനം എന്നിവ സാധ്യമാകൂ.

കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഡിഎൻഎ തന്മാത്രയുടെ കണ്ടുപിടുത്തക്കാരായ വാട്സണും ക്രിക്കും ആ കണ്ടെത്തലിന്റെ 40-ാം വാർഷികം ആഘോഷിച്ചു. ഡബിൾ ഹെലിക്സ് എന്ന പുസ്തകം വായിച്ചിട്ടുള്ളവർക്ക് അറിയാം, അത് അക്കാദമിക് ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ വിരുദ്ധ ഗുണങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ളതാണെന്ന്: മത്സരശേഷി, അഹങ്കാരം, അത്യാഗ്രഹം, അധികാരം, പണം.

എന്നാൽ ഡിഎൻഎ കണ്ടെത്തിയതിന്റെ 40-ാം വാർഷികത്തിൽ അവരെ അഭിമുഖം ചെയ്തപ്പോൾ ജെയിംസ് വാട്സൺ പറഞ്ഞു, "തന്മാത്ര വളരെ മനോഹരമാണ്. അതിന്റെ മഹത്വം ഫ്രാൻസിസിലും എന്നിലും പ്രതിഫലിച്ചു. എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ശേഷിച്ച ഭാഗം ഡിഎൻഎയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അത് ഒരു ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമായിരുന്നു."

"ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെ ഒരിക്കലും എളിമയുള്ള മാനസികാവസ്ഥയിൽ കണ്ടിട്ടില്ല" എന്ന് വാട്സൺ ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞ ഫ്രാൻസിസ് ക്രിക്ക്, "ഒരു തന്മാത്ര ഞങ്ങളെ അതിശയിപ്പിച്ചു" എന്ന് മറുപടി നൽകി.

ഒടുവിൽ, പവിത്രമായ ഒരു ബോധം നാം വീണ്ടെടുത്താൽ, വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഒരു ഗുണമായ അത്ഭുതത്തിനും ആശ്ചര്യത്തിനുമുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് നാം വീണ്ടെടുക്കും. ഒരു അക്കാദമിക് സന്ദർഭത്തിൽ നമ്മൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുമ്പോൾ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്കറിയാം. നമ്മൾ ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള ആയുധത്തിനായി എത്തുകയും എത്രയും വേഗം ആശ്ചര്യത്തെ കൊല്ലാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം നമുക്ക് മരണഭയം ഉണ്ട്.

മത്സരമാണ് പുതിയ ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം എന്ന് ആളുകൾ ഇത്രയധികം വിശ്വസിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് എനിക്ക് ഒരിക്കലും മനസ്സിലാകില്ല, കാരണം മത്സരത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്കറിയാം. മത്സരത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരു പുതിയ ആശയത്തിനായി എത്തില്ല, കാരണം ഒരു പുതിയ ആശയം അപകടകരമാണ്. അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. അത് നിങ്ങളെ എവിടേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. അത് ഏത് വശത്ത് തുറന്നിടുമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. മത്സരത്തിൽ, ആയുധമായി എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്ന ഒരു പഴയ ആശയത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ എത്തുകയും അസത്യത്തെ എത്രയും വേഗം നിങ്ങൾ തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മുടെ ഭൂപ്രകൃതിയെ നമ്മൾ പരന്നതാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിലെ ഈ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഭൂപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ചിത്രം, അത് വളരെ പരന്നതും, വൈവിധ്യമില്ലാത്തതും, വളരെ നിസ്സാരവുമാണ് എന്നതാണ്, നമ്മെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന എന്തും പെട്ടെന്ന് ഒരു ഭീഷണിയായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. അത് എവിടെ നിന്ന് വന്നു? അത് എവിടെ നിന്ന് വന്നു? അത് ഭൂമിക്കടിയിൽ നിന്നായിരിക്കണം. അത് പിശാചിന്റെ പ്രവൃത്തിയായിരിക്കണം.

കുന്നുകളും താഴ്‌വരകളും, മലകളും അരുവികളും, വനങ്ങളും മരുഭൂമികളും നിറഞ്ഞ ഈ പുണ്യഭൂമി, ആശ്ചര്യം നമ്മുടെ സന്തതസഹചാരിയാകുന്ന ഒരു സ്ഥലമാണ് - അതിശയം എല്ലാത്തിനും അപ്പുറമുള്ള ഒരു ബൗദ്ധിക ഗുണമാണ്. ഈ സമ്മേളനത്തിന്റെ പ്രമേയങ്ങൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും പിന്തുടർന്നാൽ നമുക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്ന ചില കാര്യങ്ങളാണിവ.

പവിത്രമായതിനെ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനുള്ള യാത്രയെക്കുറിച്ച്, ഇവിടെ നിന്ന് അവിടെയെത്തുന്നതിനെ കുറിച്ച് ഒരു അവസാന വാക്ക് ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഞാൻ പറഞ്ഞ പവിത്രമായ ഗുണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ നമ്മുടെ സ്ഥാപനങ്ങളോട് നമുക്ക് ശരിയായി ആവശ്യപ്പെടാനോ പ്രതീക്ഷിക്കാനോ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. പവിത്രമായത് വഹിക്കാൻ സ്ഥാപനങ്ങൾ അനുയോജ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. പവിത്രമായത് ഒരു സ്ഥാപനപരമായ സന്ദർഭത്തിലോ ചട്ടക്കൂടിലോ നിക്ഷിപ്തമാകുമ്പോഴാണ് വികലത സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് അവയുടേതായ പ്രയോജനമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അവയ്ക്ക് ചെയ്യാനുണ്ട് ജോലികൾ. സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുള്ളിലോ പുറത്തോ ആയിരിക്കണോ വേണ്ടയോ, ആ നൃത്തം എങ്ങനെ ചെയ്യണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്കെല്ലാവർക്കും പ്രധാനപ്പെട്ട തൊഴിൽപരമായ തീരുമാനങ്ങളുണ്ട്, കാരണം അവയുടെ സഹകരണത്തിന്റെ ശക്തി നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. എന്നാൽ നമ്മൾ ഇവിടെ സംസാരിക്കുന്നത് റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയോ ഫിലാഡൽഫിയ വാർഷിക മീറ്റിംഗോ ബൗൾഡറിലെ കൊളറാഡോ സർവകലാശാലയോ നരോപ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടോ പോലും നടപ്പിലാക്കുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. ഏകാന്തതയിലും സമൂഹത്തിലും നാം നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന കാര്യങ്ങളാണിതെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

സ്ത്രീ പ്രസ്ഥാനം, കറുത്തവരുടെ വിമോചന പ്രസ്ഥാനം, സ്വവർഗാനുരാഗികളുടെയും സ്വത്വ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും പ്രസ്ഥാനം, കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെയും ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള പ്രസ്ഥാനം എന്നിങ്ങനെ ഭൂപ്രകൃതിയെ മാറ്റിമറിച്ച സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഒരു ചെറിയ പഠനം നടത്തിവരികയാണ്. പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എങ്ങനെ പരിണമിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും ഞാൻ നിങ്ങളെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കില്ല. എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നതുപോലെ സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആരംഭ പോയിന്റിനെക്കുറിച്ച് ഒരു വാക്ക് പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഒരു അന്യസംസ്കാരത്തിനിടയിൽ വളരെ ഒറ്റപ്പെട്ടതായും വളരെ ഒറ്റപ്പെട്ടതായും തോന്നുന്ന വ്യക്തികൾ, മരണകരമായ ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ ജീവൻ നൽകുന്ന എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുമ്പോൾ ചലനങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യന് എടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ തീരുമാനങ്ങളിലൊന്നാണ് അവർ എടുക്കുന്നത്, അതിനെ "ഇനി വിഭജിക്കപ്പെടാതെ" ജീവിക്കാനുള്ള തീരുമാനം എന്ന് ഞാൻ വിളിക്കുന്നു, ഒരാൾ ഉള്ളിൽ സത്യം എന്താണെന്ന് അറിയുന്നതിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായി പുറത്ത് പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കാനുള്ള തീരുമാനം.

റോസ പാർക്കിന്റെ തീരുമാനം എന്നാണ് ഞാൻ ഇതിനെ വിളിക്കുന്നത്, കാരണം വളരെ ഏകാന്തതയും ഒറ്റപ്പെടലും അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു തീരുമാനത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച് എനിക്കറിയാവുന്ന നിരവധി ആളുകൾക്ക് അവർ പ്രതീകാത്മകമാണ്. 1955 ഡിസംബർ 1 ന് അലബാമയിലെ മോണ്ട്ഗോമറിയിൽ ബസിൽ വെച്ച് റോസ പാർക്ക്സ് ആ ദിവസത്തിനായി തയ്യാറെടുത്തു. പല തരത്തിൽ അവർ തയ്യാറായിരുന്നു. മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗും അഹിംസ പഠിച്ച ഹൈലാൻഡർ ഫോക്ക് സ്കൂളിൽ അവർ പോയിരുന്നു. അവർ അവരുടെ സമൂഹത്തിലെ NAACP യുടെ സെക്രട്ടറിയായിരുന്നു.

പക്ഷേ, അവൾ ഇരുന്ന ദിവസം - നിമിഷം - സിദ്ധാന്തം പ്രവർത്തിക്കുമെന്നോ, തന്ത്രം വിജയിക്കുമെന്നോ അവൾക്ക് ഒരു ഉറപ്പും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അവളുടെ സുഹൃത്തുക്കളാണെന്ന് പറഞ്ഞ ആളുകൾ ആ പ്രവൃത്തിയുടെ അനന്തരഫലത്തിൽ അവൾക്കൊപ്പമുണ്ടാകുമെന്ന ഉറപ്പും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. ഒറ്റപ്പെട്ട് എടുത്ത ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട തീരുമാനമായിരുന്നു അത്, പക്ഷേ ആ സ്ഥലത്തും കാലത്തും മറ്റ് നിരവധി വ്യക്തികൾ എടുത്തതിന്റെ പ്രതീകമായ ഒരു തീരുമാനമായിരുന്നു അത്, അതിന് അവൾ മാതൃകയായി ഉയർന്നുവന്നു. രാജ്യത്തിന്റെ സാധാരണ വ്യവസ്ഥയെയും നിയമത്തെയും മാറ്റിമറിച്ച ഒരു തീരുമാനമായിരുന്നു അത്.

സ്ഥാപനത്തിന്റെ അധികാരം തങ്ങളുടെ തലയിൽ വീഴാൻ പോകുന്നുവെന്ന് അറിയുമ്പോൾ, ഇത്തരമൊരു തീരുമാനമെടുക്കാൻ ആളുകൾക്ക് എവിടെ നിന്ന് ധൈര്യം ലഭിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പലപ്പോഴും എന്നോട് തന്നെ ചോദിച്ചിട്ടുണ്ട്? പദവി നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനും, പ്രശസ്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനും, വരുമാന നഷ്ടത്തിനും, ജോലി നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനും, സുഹൃത്തുക്കളെ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനും, ഒരുപക്ഷേ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനും എളുപ്പത്തിൽ കാരണമാകുമെന്ന് അറിയുമ്പോൾ, അത്തരമൊരു തീരുമാനമെടുക്കാൻ അവർക്ക് എങ്ങനെ ധൈര്യം ലഭിക്കും?

റോസ പാർക്കുകളുടെയും വാക്ലാവ് ഹാവൽസിന്റെയും നെൽസൺ മണ്ടേലകളുടെയും ഈ ലോകത്തിലെ ഡൊറോത്തി ദിനങ്ങളുടെയും ജീവിതം പഠിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് എനിക്ക് ഉത്തരം ലഭിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ സ്വന്തം കുറവിനായി ഗൂഢാലോചന നടത്തി, വിഭജിത ജീവിതം നയിച്ചുകൊണ്ട്, ഉള്ളിൽ സത്യമാണെന്ന് നമുക്കറിയാവുന്ന രീതിയിൽ പുറമേ പ്രവർത്തിക്കാനും സംസാരിക്കാനുമുള്ള അടിസ്ഥാന തീരുമാനം എടുക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടുകൊണ്ട്, നമുക്ക് സ്വയം ചുമത്തുന്ന ശിക്ഷയേക്കാൾ മോശമായിരിക്കാൻ ആർക്കും നമ്മുടെ മേൽ ചുമത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ശിക്ഷയും സാധ്യമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ ആളുകളാണ് ഇവർ.

ആ തീരുമാനമെടുത്തയുടനെ അത്ഭുതകരമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. ഒരു കാര്യം, ശത്രു ശത്രുവായി മാറുന്നത് നിർത്തുന്നു. ആ ദിവസം റോസ പാർക്ക്സ് ഇരുന്നപ്പോൾ, വംശീയതയുമായി ഗൂഢാലോചന നടത്തി, അവർ വംശീയത സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിച്ചു എന്നതിന്റെ ഭാഗികമായ ഒരു അംഗീകാരമായിരുന്നു അത്. മാരകമായ വിദ്യാഭ്യാസവുമായി ഗൂഢാലോചന നടത്തി, മാരകമായ വിദ്യാഭ്യാസം സൃഷ്ടിക്കാൻ ഞങ്ങൾ സഹായിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇനി വിഭജിച്ച് ജീവിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുന്നതിലൂടെ, അതെല്ലാം മാറ്റാൻ ഞങ്ങൾ സഹായിക്കുന്നു.

ആ ദിവസം പോലീസ് ബസിൽ വന്നപ്പോൾ അവർ റോസ പാർക്കിനോട് പറഞ്ഞു, "നീ അവിടെ തന്നെ ഇരുന്നാൽ നിന്നെ ജയിലിലടക്കേണ്ടി വരുമെന്ന് നിനക്കറിയാമോ?" അവളുടെ മറുപടി ചരിത്രപരമാണ്. അവൾ പറഞ്ഞു, "നിനക്ക് അങ്ങനെ ചെയ്യാം." "കഴിഞ്ഞ 43 വർഷമായി ഞാൻ അനുഭവിച്ച, ഇന്ന് ഞാൻ ജയിലിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്ന തടവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ജയിലിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്?" എന്ന് വളരെ മാന്യമായി പറയുന്ന ഒരു രീതി.

നിങ്ങളുടെ യാത്രയിൽ നിങ്ങൾ എവിടെയാണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. ഇനി വിഭജിച്ച് ജീവിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള നിരന്തരമായ ശ്രമത്തിലാണ് എന്റെ യാത്ര. വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ആ തീരുമാനം കൂടുതൽ നന്നായി മനസ്സിലാക്കി ഈ കോൺഫറൻസിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നാൽ, നമ്മൾ ചെയ്യാൻ പറ്റിയ എന്തെങ്കിലും ചെയ്തിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.