Na kolidžu Carleton sem imel učitelja, ki mi je spremenil življenje, a je neprekinjeno predaval. Dvignili smo roke in poskušali na hitro izgovoriti besedo, on pa je rekel: "Počakajte malo. O tem bom govoril ob koncu ure." Ne bi prišel do tega ob koncu tedna, meseca, leta. Trideset let pozneje je moja roka še vedno dvignjena! Žal je mrtev, a še vedno sem prevzet nad tem, kar je rekel.
Spraševal sem se, kaj je ta čarovnija, zaradi katere se počutim tako globoko povezanega s svetom družbene misli, ki ga je poučeval, čeprav je bil sam v bistvu sramežljiva in nerodna oseba, ki ni vedela, kako se povezati z mano na družbeni ravni.
Podal bi energično marksistično izjavo, na obrazu bi se mu pojavil zmeden izraz, stopil bi sem in se prepiral sam s seboj s hegelijanskega vidika. To ni bila igra. Bil je resnično zmeden.
In leta kasneje sem spoznal, v čem je bila stvar. Ni potreboval, da bi bili del skupnosti! Kdo potrebuje osemnajstletnike s severne obale Chicaga, ko se družiš z Marxom, Heglom, Troeltschom in drugimi res zanimivimi ljudmi? Ampak odprl mi je vrata, ki jih še nikoli nisem odprl, svet domišljije in misli, za katere nisem vedel, da obstajajo, in to je bilo izjemno milostno dejanje. Bil je neverjeten človek, ki je v sebi nosil skupnost, skupnost ljudi, ki jih že zdavnaj ni več.
(To je rahlo politična pripomba, vendar me preseneča ta polemika okoli Hillary Clinton in njenih pogovorov z Eleanor Roosevelt. Navsezadnje je bistvo liberalnih umetnosti sposobnost pogovora z mrtvimi. Ljudje plačajo 25.000 dolarjev na leto, da se naučijo pogovarjati z mrtvimi. Temu se reče liberalna izobrazba!)
Četrtič, če bi ponovno odkrili čut za sveto, bi ponovno odkrili ponižnost , ki omogoča poučevanje in učenje.
Vsi v akademskih krogih vedo, kaj je Freeman Dyson mislil, ko je o razvoju jedrskega orožja, ki je grozilo z uničenjem Zemlje, rekel: »Skoraj neustavljiva je aroganca, ki nas preplavi, ko vidimo, kaj lahko storimo s svojim umom.« Toliko arogance, da bomo vrteli ročico, dokler ne uničimo same Zemlje. Le s ponižnostjo, ponižnostjo, ki izhaja iz prisotnosti svetih stvari in poznavanja preproste lastnosti, imenovane spoštovanje, so možni resnično znanje, poučevanje in učenje.
Pred nekaj leti sta Watson in Crick, odkritelj molekule DNK, praznovala 40. obletnico tega odkritja. Tisti, ki ste prebrali knjigo Dvojna vijačnica , veste, da govori o vseh antivrlinah akademskega življenja: tekmovalnosti, egu, pohlepu, moči in denarju.
Ko pa so jih intervjuvali ob 40. obletnici odkritja DNK, je James Watson dejal: »Molekula je tako lepa. Njena slava se je odražala na Francisu in meni. Mislim, da sem preostanek svojega življenja preživel v poskusih, da bi dokazal, da sem skoraj enakovreden povezavi z DNK, kar je bila težka naloga.«
Nato je Francis Crick – o katerem je Watson nekoč dejal: »Še nikoli ga nisem videl v skromnem razpoloženju« – odgovoril: »Zasenčila nas je molekula.«
Končno, če bi si povrnili občutek za sveto, bi si povrnili tudi sposobnost čudenja in presenečenja , kar je v izobraževanju absolutno bistvena lastnost. Vem, kaj se zgodi, ko nas preseneti v akademskem kontekstu. Sežemo po najbližjem orožju in poskušamo presenečenje čim hitreje ubiti, ker smo prestrašeni do smrti.
Nikoli ne bom mogel razumeti, zakaj ljudje tako predano verjamejo, da je tekmovanje najboljši način za ustvarjanje novih idej, saj iz izkušenj vem, kaj se dogaja v tekmovanju. V tekmovanju ne posežeš po novi ideji, ker je nova ideja tvegana. Ne veš, kako jo uporabiti. Ne veš, kam te bo popeljala. Ne veš, kateri bok bo pustila odprtega. V tekmovanju posežeš po stari ideji, ki jo znaš uporabiti kot orožje, in čim hitreje udariš po neresnici.
Sploščili smo našo pokrajino. Moja podoba te objektivistične pokrajine v visokem šolstvu je, da je tako ploska, tako brez raznolikosti, tako popolnoma banalna, da vse, kar se pojavi in nas preseneti, takoj opredelimo kot grožnjo. Od kod je prišlo? Od kod je prišlo? Moralo je biti iz podzemlja. Moralo je biti delo hudiča.
Sveta pokrajina ima hribe in doline, gore in potoke, gozdove in puščave ter je kraj, kjer je presenečenje naš stalni spremljevalec – in presenečenje je intelektualna vrlina, ki je neopisljiva. Mislim, da bi to lahko prinesli nazaj, če bi se v življenju in izobraževanju lotili tem te konference.
Rad bi povedal še nekaj o poti do ponovnega odkritja svetega, o tem, kako priti od tu do tja. Ne verjamem, da lahko upravičeno zahtevamo ali upajmo zahtevamo od naših institucij, naj manifestirajo lastnosti svetega, o katerih sem govoril. Mislim, da institucije niso primerne za prenašanje svetega. Mislim, da do popačenja pride, ko se sveto vklopi v institucionalni kontekst ali okvir.
Mislim, da imajo institucije svojo uporabnost. Imajo naloge, ki jih morajo opravljati. Vsi se moramo pomembne poklicne odločitve o tem, ali bomo znotraj ali zunaj institucij in kako bomo plesali ta ples, ker vsi poznamo njihovo moč kooptacije. Vendar ne verjamem, da bo to, o čemer tukaj govorimo, nosila Rimskokatoliška cerkev ali letno srečanje Verske družbe prijateljev v Filadelfiji ali Univerza v Koloradu v Boulderju ali celo Inštitut Naropa. Verjamem, da so to stvari, ki jih v srcih nosimo v svet v samoti in skupnosti.
Izvajam manjšo študijo družbenih gibanj, ki so spremenila krajino: žensko gibanje, gibanje za osvoboditev črncev, gibanje za gejevsko in lezbično identiteto, gibanje za svobodo v vzhodni Evropi in Južni Afriki. Ne bom vas obremenjeval z vsemi podrobnostmi o tem, kako so se gibanja razvijala. Rad bi le povedal nekaj besed o izhodišču družbenih gibanj, kot ga razumem jaz.
Verjamem, da se gibanja začnejo, ko posamezniki, ki se sredi tuje kulture počutijo zelo izolirane in zelo osamljene, pridejo v stik z nečim življenjedajalnim sredi smrtonosne situacije. Sprejmejo eno najosnovnejših odločitev, ki jih lahko sprejme človek, ki sem jo poimenoval odločitev, da ne živimo več »razdeljeno«, odločitev, da navzven ne bomo več ravnali drugače, kot vemo, da je naša resnica v nas samih.
Pravim ji odločitev Rose Parks, ker je zame in za mnoge ljudi, ki jih poznam, simbolična za zgodovinski potencial odločitve, ki se lahko zdi zelo osamljena in zelo izolirana. Rosa Parks je bila na ta dan pripravljena na avtobusu v Montgomeryju v Alabami, 1. decembra 1955. Bila je pripravljena na več načinov. Obiskovala je ljudsko šolo Highlander, kjer se je nenasilja naučil tudi Martin Luther King. Bila je tajnica NAACP v svoji skupnosti.
Vsi pa vemo, da tistega dne – tistega trenutka – ko se je usedla, ni imela nobenega zagotovila, da bo teorija delovala, da bo strategija uspešna, niti zagotovila, da bodo ljudje, ki so se izdajali za njene prijatelje, ob njej po tem dejanju. Bila je osamljena odločitev, sprejeta v izolaciji, a odločitev, ki je simbolična za odločitev mnogih drugih posameznikov v tistem kraju in času, za kar je postala zgled. Bila je odločitev, ki je spremenila laik in pravo države.
Pogosto se sprašujem, od kod ljudem pogum za takšno odločitev, ko vedo, da se jim bo moč institucije zrušila na glavo? Kako najdejo pogum za takšno odločitev, ko vedo, da bi to zlahka privedlo do izgube statusa, izgube ugleda, izgube dohodka, izgube službe, izgube prijateljev in morda celo do izgube smisla?
Odgovor dobim s preučevanjem življenj Rose Parks, Václava Havla, Nelsona Mandele in Dorothy Days tega sveta. To so ljudje, ki so spoznali, da nobena kazen, ki bi nam jo kdo lahko naložil, ne more biti hujša od kazni, ki si jo naložimo sami sebi s tem, ko kujemo zaroto za lastno poniževanje, ko živimo razdeljeno življenje, ko se ne odločimo za temeljno odločitev, da navzven delujemo in govorimo na način, ki je skladen s tem, kar vemo, da je resnično v sebi.
In takoj ko smo sprejeli to odločitev, so se zgodile neverjetne stvari. Kot prvo, sovražnik preneha biti sovražnik. Ko se je Rosa Parks tisti dan usedla, je bilo to deloma priznanje, da je z zaroto z rasizmom pomagala ustvariti rasizem. Z zaroto z izobraževanjem o smrti pomagamo ustvariti izobraževanje o smrti. Toda z odločitvijo, da ne bomo več živeli razdeljeni, pomagamo vse to spremeniti.
Ko so policisti tisti dan prišli na avtobus, so Rosi Parks rekli: »Veš, da če boš še naprej sedela tam, te bomo morali vreči v zapor.« In njen odgovor je zgodovinski. Rekla je: »Lahko.« Izjemno vljuden način, da reče: »Kaj bi lahko pomenil tvoj zapor v primerjavi z zaporom, v katerem sem bila sama zadnjih 43 let in iz katerega sem danes pobegnila?«
Ne vem, kje ste na svoji poti. Moja pot je nenehno usmerjena v to, da poskušam razumeti, kaj pomeni živeti nerazdvojeno. In mislim, da če bomo s te konference prišli z boljšim razumevanjem te odločitve v kontekstu izobraževanja, bomo storili nekaj vrednega dela.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
This is an unbelievably awesome piece! Parker Palmer is one of my favorite writers, and this piece made me laugh and tear up. Anyone who thinks of themselves as scientific or a scientist or an educator will get much out of this.
I remmebered conversations with Prof. Ron Howard on Hitler and the same points that Palmer makes came out. Also remembered conversations with lifelong educationist Conrad Pritscher - I know he would have so loved reading this.
Phew! A long read, but heart-opening and warming. I hope others will take the time, it will do their hearts good, and quite possibly the world too? }:-) ❤️ anonemoose monk
Thank you. I needed the reminder of the soul and how much we need to connect to it in all our endeavors and to live no more divided within ourselves. <3