Me kõik teame, Et Haridust Ei Muuda Mitte järjekordne teooria, Raamat või valem, Vaid Hoopis Teistsugune Viis Maailmas olemiseks. Hariduse Tuttavate lõksude – võistluse, Intellektuaalse võitluse, Kitsa Faktide Ja Kvalifikatsioonide Ringi Kinnisidee – K

Carletoni kolledžis oli mul õpetaja, kes muutis mu elu, aga ta pidas lakkamatult loenguid. Me tõstsime käed ja püüdsime sõna sekka öelda, aga tema ütles: "Oodake hetk. Ma jõuan selleni tunni lõpus." Nädala, kuu või aasta lõpus poleks ta selleni jõudnud. Kolmkümmend aastat hiljem on mu käsi ikka veel üleval! Ta on kahjuks surnud, aga ma olen ikka veel tema öelduga seotud.

Ma mõtlesin, mis oli see maagia, mis pani mind tundma end nii sügavalt seotuna tema õpetatava sotsiaalse mõttemaailmaga, kuigi ta ise oli põhimõtteliselt häbelik ja kohmakas inimene, kes ei teadnud, kuidas minuga sotsiaalsel tasandil ühendust luua.

Ta esitas jõulise marksistliku avalduse, tema näole ilmus hämmeldunud ilme ja ta astus siia ning vaidles iseendaga hegeli vaatenurgast. See polnud etendus. Ta oli tõesti segaduses.

Ja aastaid hiljem sain aru, milles asi oli. Ta ei vajanud, et me oleksime kogukonnas! Kes vajab 18-aastaseid Chicago põhjakaldalt, kui sa veedad aega Marxi, Hegeli, Troeltschi ja teiste tõeliselt huvitavate inimestega? Aga ta avas mulle ukse, mida polnud kunagi varem avatud, kujutlusvõime ja mõtete maailma, mille olemasolust mul polnud aimugi, ja see oli äärmiselt armuline tegu. Ta oli hämmastav mees, kes kandis endas kogukonda, ammu kadunud inimeste kogukonda.

(See on kergelt poliitiline kommentaar, aga mind hämmastab see poleemika Hillary Clintoni ja tema vestluste ümber Eleanor Rooseveltiga. Lõppude lõpuks on vabade kunstide tuum võime surnutega rääkida. Inimesed maksavad 25 000 dollarit aastas, et õppida surnutega vestlusi pidama. Seda nimetatakse liberaalselt harituks!)

Neljandaks, kui me taastaksime pühaduse tunde, taastaksime alandlikkuse , mis teeb õpetamise ja õppimise võimalikuks.

Kõik akadeemilises maailmas teavad, mida Freeman Dyson mõtles, kui ta ütles Maad hävitada ähvardava tuumarelva arendamise kohta: „See on peaaegu vastupandamatu ülbus, mis meid valdab, kui näeme, mida me oma mõistusega teha saame.“ Nii palju ülbust, et me keerame vänta seni, kuni hävitame Maa enda. Ainult alandlikkusega – alandlikkusega, mis tuleneb pühade asjade läheduses viibimisest ja lihtsa omaduse, austuse, tundmisest – on võimalik tõeline teadmine, õpetamine ja õppimine.

Paar aastat tagasi tähistasid DNA molekuli avastajad Watson ja Crick selle avastuse 40. aastapäeva. Need teist, kes on lugenud raamatut „ Double Helix” , teavad, et see käsitleb kõiki akadeemilise elu voorustevastaseid külgi: võistlushimu, ego, ahnust, võimu ja raha.

Aga kui neid DNA avastamise 40. aastapäeval intervjueeriti, ütles James Watson: „Molekul on nii ilus. Selle hiilgus peegeldus Francises ja minus. Ma arvan, et kogu ülejäänud elu olen veetnud püüdes tõestada, et olen peaaegu võrdne DNA-ga seostamisega, mis oli raske ülesanne.“

Seejärel vastas Francis Crick – kelle kohta Watson kord ütles: „Ma pole teda kunagi tagasihoidlikus tujus näinud” –: „Meid varjutas lavastuslikult üks molekul.”

Lõpuks, kui me taastaksime pühaduse tunde, taastaksime ka oma imestamis- ja üllatusvõime , mis on hariduses absoluutselt oluline omadus. Ma tean, mis juhtub, kui meid akadeemilises kontekstis üllatatakse. Me haarame lähima relva järele ja püüame üllatuse võimalikult kiiresti maha suruda, sest me kardame surmani.

Ma ei suuda kunagi mõista, miks inimesed nii vankumatult usuvad, et konkurents on parim viis uute ideede genereerimiseks, sest tean omast kogemusest, mis konkurentsis juhtub. Konkurentsis ei haara sa uue idee järele, sest uus idee on riskantne. Sa ei tea, kuidas seda kasutada. Sa ei tea, kuhu see sind viib. Sa ei tea, millise külje see vabaks jätab. Konkurentsis haarad sa vana idee järele, mida sa oskad relvana kasutada, ja lööd vale nii kiiresti kui võimalik.

Oleme oma maastiku lamedamaks teinud. Minu ettekujutus sellest kõrghariduse objektivistlikust maastikust on nii lame, nii mitmekesisusevaba, nii täiesti banaalne, et kõik, mis välja ilmub ja meid üllatab, defineeritakse koheselt ohuna. Kust see tuli? Kust see tuli? See peab tulema kuskilt maa alt. See peab olema kuradi töö.

Pühal maastikul on künkaid ja orge, mägesid ja ojasid, metsi ja kõrbeid ning see on koht, kus üllatus on meie pidev kaaslane – ja üllatus on intellektuaalne voorus, mis ületab kõik kirjeldamatud piirid. Need on mõned asjad, mida ma arvan, et me võiksime tagasi tuua, kui me jätkaksime selle konverentsi teemasid oma elus ja hariduses.

Tahan öelda lõpetuseks veel ühe sõna teekonna kohta pühaduse taastamise suunas, siit sinna jõudmise kohta. Ma ei usu, et me saame õigustatult või lootusrikkalt paluda oma institutsioonidel ilmutada neid pühaduse omadusi, millest ma olen rääkinud. Ma ei arva, et institutsioonid sobivad hästi pühaduse kandmiseks. Ma arvan, et moonutused toimuvad siis, kui pühadus antakse institutsionaalsesse konteksti või raamistikku.

Ma arvan, et institutsioonidel on oma kasulikkus. Neil on ülesanded, mida teha. Meil ​​kõigil on olulised kutsealased otsused selle kohta, kas olla institutsioonide sees või väljaspool neid ja kuidas seda tantsu tantsida, sest me kõik teame nende kaasamise jõudu. Aga ma ei usu, et see, millest me siin räägime, kandub edasi Rooma-Katoliku Kiriku või Philadelphia Usuühingu Sõprade Aastakoosoleku või Colorado Ülikooli Boulderis või isegi Naropa Instituudi poolt. Ma usun, et need on asjad, mida me kanname oma südames maailma nii üksinduses kui ka kogukonnas.

Olen teinud väikest uurimust sotsiaalsetest liikumistest, mis on maastikku muutnud: naisliikumine, mustanahaliste vabastusliikumine, geide ja lesbide identiteedi liikumine ning vabadusliikumine Ida-Euroopas ja Lõuna-Aafrikas. Ma ei hakka teid liikumiste arengu üksikasjadega tüütama. Tahan lihtsalt öelda paar sõna sotsiaalsete liikumiste alguspunkti kohta, nagu mina seda mõistan.

Usun, et liikumised saavad alguse siis, kui võõras kultuuris end väga isoleerituna ja üksikuna tundvad inimesed puutuvad surmatoova olukorra keskel kokku millegi eluandvaga. Nad teevad ühe kõige põhilisema otsuse, mida inimene saab teha, mida ma olen hakanud nimetama otsuseks elada „mitte enam lõhestatuna“, otsuseks mitte enam käituda väliselt teisiti, kui ta teab oma sisemist tõde olevat.

Ma nimetan seda Rosa Parksi otsuseks, sest ta on minu ja paljude teiste inimeste jaoks sümboolne, arvestades otsuse ajaloolist potentsiaali, mis võib tunduda väga üksildase ja väga isoleerituna. Rosa Parks oli selleks päevaks valmis bussis Montgomerys Alabamas, 1. detsembril 1955. Ta oli mitmel moel ette valmistatud. Ta oli käinud Highlanderi rahvakoolis, kus ka Martin Luther King õppis vägivallatust. Ta oli oma kogukonnas NAACP sekretär.

Aga me kõik teame, et sel päeval – hetkel –, mil ta maha istus, polnud tal mingit kindlust, et teooria töötab, et strateegia õnnestub, isegi mitte selle kohta, et inimesed, kes väitsid end olevat tema sõbrad, on pärast seda tegu tema jaoks olemas. See oli üksildane otsus, mis tehti isoleeritult, kuid samas ka otsus, mis oli iseloomulik paljude teiste inimeste tehtud otsustele samas kohas ja ajal, mille eeskujuks ta on tõusnud. See oli otsus, mis muutis maailma ja seadusi.

Olen endalt tihti küsinud, kust inimesed leiavad julguse sellise otsuse langetamiseks, kui nad teavad, et institutsiooni võim langeb neile pähe? Kuidas nad leiavad julguse sellise otsuse langetamiseks, kui nad teavad, et see võib kergesti viia staatuse, maine, sissetuleku, töökoha, sõprade ja võib-olla ka elu mõttetuse kaotamiseni?

Vastus tuleb minuni Rosa Parkide, Vaclav Havelite, Nelson Mandelaste ja Dorothy Dayde elude uurimise kaudu. Need on inimesed, kes on hakanud mõistma, et ükski karistus, mida keegi meile määrata saaks, ei saa olla hullem kui karistus, mille me ise endale määrame, sepitsedes vandenõu omaenda alavääristamiseks, elades killustatud elu, jättes tegemata selle põhimõttelise otsuse tegutseda ja rääkida väliselt viisil, mis on kooskõlas sellega, mida me sisemiselt teame olevat tõsi.

Ja niipea kui me selle otsuse tegime, juhtuvad hämmastavad asjad. Esiteks lakkab vaenlane olemast vaenlane. Kui Rosa Parks sel päeval maha istus, oli see osaliselt tunnistus, et rassismiga vandenõu sepitsedes aitas ta kaasa rassismi tekkimisele. Surma toova haridusega vandenõu sepitsedes aitame meie luua surma toova hariduse. Aga otsustades mitte enam lõhestatuna elada, aitame me seda kõike muuta.

Kui politsei sel päeval bussi peale tuli, ütlesid nad Rosa Parksile: „Sa tead, et kui sa seal edasi istud, peame su vangi viskama.“ Ja tema vastus on ajalooline. Ta ütles: „Sa võid seda teha.“ See oli äärmiselt viisakas viis öelda: „Mida sinu vangla küll tähendada võiks võrreldes vangistusega, milles mina olen viimased 43 aastat olnud ja millest ma täna välja murran?“

Ma ei tea, kus te oma teekonnal olete. Minu teekond on pidevalt püüdmas mõista, mida tähendab elada enam mitte lõhestatuna. Ja ma arvan, et kui me tuleme sellelt konverentsilt hariduse kontekstis seda otsust paremini mõistma, oleme teinud midagi väärt tegemist.