कार्लटन कॉलेजमध्ये माझे एक शिक्षक होते ज्यांनी माझे आयुष्य बदलून टाकले, पण ते सतत व्याख्यान देत असत. आम्ही हात वर करून एका शब्दाला धार लावण्याचा प्रयत्न करायचो आणि ते म्हणायचे, "एक मिनिट थांबा. मी तासाच्या शेवटी त्यापर्यंत पोहोचेन." आठवड्याच्या शेवटी, महिन्याच्या शेवटी, वर्षाच्या शेवटी तो ते बोलू शकला नसता. तीस वर्षांनंतरही माझा हात वर आहे! दुर्दैवाने, तो मेला आहे, पण मी अजूनही त्याच्या बोलण्यात गुंतलो आहे.
मला आश्चर्य वाटले की ही अशी कोणती जादू आहे ज्यामुळे मला सामाजिक विचारांच्या जगाशी इतके खोलवर जोडले गेले आहे जे तो शिकवत होता, जरी तो स्वतः मुळात एक लाजाळू आणि अनाड़ी व्यक्ती होता ज्याला सामाजिक पातळीवर माझ्याशी कसे जोडायचे हे माहित नव्हते.
तो एक जोरदार मार्क्सवादी विधान करायचा, त्याच्या चेहऱ्यावर एक गोंधळलेला भाव यायचा आणि तो इथे येऊन हेगेलियन दृष्टिकोनातून स्वतःशी वाद घालायचा. ते कृत्य नव्हते. तो खरोखर गोंधळलेला होता.
आणि मला बऱ्याच वर्षांनी कळले की तो करार काय होता. त्याला आपण समाजात असण्याची गरज नव्हती! मार्क्स, हेगेल, ट्रॉएल्श आणि इतर खरोखरच मनोरंजक लोकांसोबत वेळ घालवत असताना शिकागोच्या उत्तर किनाऱ्यावरील १८ वर्षांच्या मुलांची कोणाला गरज आहे? पण त्याने माझ्यासाठी एक दार उघडले जे यापूर्वी कधीही उघडले नव्हते, कल्पनाशक्तीचे एक जग आणि मला असे वाटले की अस्तित्वात आहे याची मला कल्पनाही नव्हती आणि ते एक अत्यंत दयाळू कृत्य होते. तो एक अद्भुत माणूस होता जो स्वतःमध्ये एक समुदाय घेऊन गेला होता, खूप पूर्वी गेलेल्या लोकांचा समुदाय.
(ही एक सौम्य राजकीय टिप्पणी आहे, पण हिलरी क्लिंटन आणि एलेनोर रुझवेल्ट यांच्याशी झालेल्या संभाषणांभोवतीच्या या वादामुळे मला आश्चर्य वाटले. शेवटी, उदारमतवादी कलांचे हृदय म्हणजे मृतांशी बोलण्याची क्षमता. मृतांशी कसे संवाद साधायचा हे शिकण्यासाठी लोक दरवर्षी $25,000 देतात. याला उदारमतवादी शिक्षण म्हणतात!)
चौथे, जर आपल्याला पवित्रतेची भावना परत मिळाली, तर आपल्याला अध्यापन आणि शिक्षण शक्य करणारी नम्रता परत मिळेल.
पृथ्वीचा नाश करण्याची धमकी देणाऱ्या अण्वस्त्रांच्या विकासाबद्दल फ्रीमन डायसन म्हणाले होते की, "आपण आपल्या मनाने काय करू शकतो हे पाहिल्यावर आपल्यावर येणारा अहंकार जवळजवळ अटळ आहे." इतका अहंकार की आपण पृथ्वीचा नाश होईपर्यंत वाकडे वळत राहू. केवळ नम्रतेने, पवित्र गोष्टींच्या उपस्थितीत राहून आणि आदर नावाच्या साध्या गुणाची जाणीव करून घेतल्याने येणारी नम्रता, खऱ्या अर्थाने जाणून घेणे, शिकवणे आणि शिकणे शक्य आहे हे शैक्षणिक क्षेत्रातील सर्वांनाच माहिती आहे.
काही वर्षांपूर्वी, डीएनए रेणूचा शोध लावणारे वॉटसन आणि क्रिक यांनी त्या शोधाचा ४० वा वर्धापन दिन साजरा केला. तुमच्यापैकी ज्यांनी डबल हेलिक्स हे पुस्तक वाचले आहे त्यांना माहिती आहे की ते शैक्षणिक जीवनातील सर्व विरोधी गुणांबद्दल आहे: स्पर्धात्मकता, अहंकार, लोभ, सत्ता आणि पैसा.
पण डीएनएच्या शोधाच्या ४० व्या वर्धापनदिनानिमित्त जेव्हा त्यांची मुलाखत घेण्यात आली तेव्हा जेम्स वॉटसन म्हणाले, "रेणू खूप सुंदर आहे. त्याचे वैभव फ्रान्सिस आणि माझ्यावर प्रतिबिंबित झाले. मला वाटते की माझे उर्वरित आयुष्य मी डीएनएशी संबंधित असण्याइतकेच आहे हे सिद्ध करण्यात घालवले आहे, जे एक कठीण काम होते."
मग फ्रान्सिस क्रिक - ज्यांच्याबद्दल वॉटसनने एकदा म्हटले होते, "मी त्याला कधीही सामान्य मनःस्थितीत पाहिले नाही" - त्याने उत्तर दिले, "आम्हाला एका रेणूने धक्का दिला."
शेवटी, जर आपल्याला पवित्रतेची जाणीव झाली तर आपण आश्चर्य आणि आश्चर्य अनुभवण्याची क्षमता पुन्हा मिळवू शकतो, जी शिक्षणात एक अत्यंत आवश्यक गुण आहे. शैक्षणिक संदर्भात आपल्याला आश्चर्य वाटते तेव्हा काय होते हे मला माहिती आहे. आपण जवळच्या शस्त्राकडे धावतो आणि शक्य तितक्या लवकर आश्चर्याचा नाश करण्याचा प्रयत्न करतो, कारण आपल्याला मृत्यूची भीती वाटते.
स्पर्धा हा नवीन कल्पना निर्माण करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग आहे असे लोक इतके प्रामाणिकपणे का मानतात हे मला कधीच समजणार नाही, कारण स्पर्धेत काय घडते हे मला अनुभवावरून माहित आहे. स्पर्धेत तुम्ही नवीन कल्पना शोधत नाही, कारण नवीन कल्पना धोकादायक असते. तुम्हाला ती कशी वापरायची हे माहित नाही. ती तुम्हाला कुठे घेऊन जाणार आहे हे तुम्हाला माहित नाही. ती कोणती बाजू उघडी ठेवू शकते हे तुम्हाला माहित नाही. स्पर्धेत, तुम्ही एका जुन्या कल्पनेकडे पोहोचता ज्याचा वापर तुम्हाला शस्त्र म्हणून कसा करायचा हे माहित आहे आणि तुम्ही शक्य तितक्या लवकर असत्याला प्रहार करता.
आपण आपला भूप्रदेश सपाट केला आहे. उच्च शिक्षणातील या वस्तुनिष्ठ लँडस्केपबद्दल माझी प्रतिमा अशी आहे की ते इतके सपाट आहे, विविधतेचा अभाव आहे, इतके सामान्य आहे की जे काही आपल्याला आश्चर्यचकित करते ते त्वरित धोका म्हणून परिभाषित केले जाते. ते कुठून आले? ते कुठून आले? ते भूगर्भातून असले पाहिजे. ते सैतानाचे काम असावे.
या पवित्र भूप्रदेशात डोंगर आणि दऱ्या, पर्वत आणि नाले, जंगले आणि वाळवंट आहेत आणि हे असे ठिकाण आहे जिथे आश्चर्य हा आपला सतत साथीदार असतो - आणि आश्चर्य हा सर्व सांगण्यापलीकडे असलेला एक बौद्धिक गुण आहे. जर आपण या परिषदेच्या विषयांना आपल्या जीवनात आणि शिक्षणात समाविष्ट केले तर आपण या काही गोष्टी परत आणू शकतो असे मला वाटते.
पवित्र वस्तू परत मिळवण्याच्या प्रवासाबद्दल, इथून तिथपर्यंत पोहोचण्याबद्दल मला एक शेवटचे शब्द सांगायचे आहेत. मी ज्या पवित्र गोष्टींबद्दल बोलत आहे ते गुण आपण आपल्या संस्थांना दाखवण्याची विनंती करू शकतो किंवा त्यांना सांगू शकतो असे मला वाटत नाही. मला वाटत नाही की संस्था पवित्र वस्तू वाहून नेण्यासाठी योग्य आहेत. जेव्हा पवित्र वस्तू संस्थात्मक संदर्भात किंवा चौकटीत निहित होते तेव्हा विकृती निर्माण होते.
मला वाटतं संस्थांची स्वतःची उपयुक्तता आहे. त्यांना कामे करायची आहेत. संस्थांमध्ये असायचं की बाहेर, आणि ते नृत्य कसं करायचं याबद्दल आपल्या सर्वांना महत्त्वाचे व्यावसायिक निर्णय घ्यावे लागतात कारण आपल्याला सर्वांना त्यांच्या सहकार्याची शक्ती माहित आहे. पण आपण येथे जे बोलत आहोत ते रोमन कॅथोलिक चर्च किंवा फिलाडेल्फियाच्या धार्मिक सोसायटी ऑफ फ्रेंड्सच्या वार्षिक बैठकीद्वारे किंवा बोल्डर येथील कोलोरॅडो विद्यापीठाद्वारे किंवा अगदी नारोपा इन्स्टिट्यूटद्वारेही चालेल असे मला वाटत नाही. मला वाटतं की या अशा गोष्टी आहेत ज्या आपण आपल्या हृदयात एकांतात आणि समुदायात जगात घेऊन जातो.
मी अशा सामाजिक चळवळींचा एक छोटासा अभ्यास करत आहे ज्यांनी लँडस्केप बदलला आहे: महिला चळवळ, कृष्णवर्णीय मुक्ती चळवळ, समलिंगी आणि समलिंगी ओळख चळवळ, पूर्व युरोप आणि दक्षिण आफ्रिकेतील स्वातंत्र्य चळवळ. चळवळी कशा विकसित होतात याच्या सर्व तपशीलांसह मी तुम्हाला त्रास देणार नाही. मला समजल्याप्रमाणे सामाजिक चळवळींच्या सुरुवातीच्या बिंदूबद्दल मी फक्त काही शब्द सांगू इच्छितो.
मला असे वाटते की जेव्हा परक्या संस्कृतीत खूप एकटे आणि एकटे वाटणारे लोक, प्राणघातक परिस्थितीत जीवनदायी अशा एखाद्या गोष्टीच्या संपर्कात येतात तेव्हा हालचाली सुरू होतात. ते मानव घेऊ शकणाऱ्या सर्वात मूलभूत निर्णयांपैकी एक घेतात, ज्याला मी "आता विभाजित न राहण्याचा" निर्णय म्हणतो, म्हणजे बाहेरून वेगळे वागण्याचा निर्णय, ज्याचे आतून सत्य आहे त्यापेक्षा वेगळे वागण्याचा निर्णय.
मी याला रोजा पार्क्सचा निर्णय म्हणतो, कारण ती माझ्यासाठी आणि मला माहित असलेल्या अनेक लोकांसाठी एक प्रतीक आहे की अशा निर्णयाच्या ऐतिहासिक क्षमता खूप एकाकी आणि एकाकी वाटू शकतात. रोजा पार्क्स १ डिसेंबर १९५५ रोजी अलाबामामधील मॉन्टगोमेरी येथे बसमध्ये त्या दिवसासाठी तयार होती. ती अनेक प्रकारे तयार होती. ती हायलँडर फोक स्कूलमध्ये गेली होती जिथे मार्टिन लूथर किंग यांनीही अहिंसा शिकली. ती तिच्या समुदायात NAACP ची सचिव होती.
पण आपल्या सर्वांना माहित आहे की ज्या दिवशी - ज्या क्षणी - ती बसली, त्या दिवशी तिला कोणताही आश्वासन नव्हते की हा सिद्धांत काम करेल, रणनीती यशस्वी होईल, अगदी असे आश्वासनही नव्हते की ज्या लोकांनी तिला तिचे मित्र म्हटले होते ते त्या कृतीनंतर तिच्या पाठीशी असतील. हा एकांतात घेतलेला एकटा निर्णय होता, परंतु त्या ठिकाणी आणि वेळेतील इतर अनेक व्यक्तींनी घेतलेल्या निर्णयाचे प्रतीक होता, ज्यासाठी ती आदर्श बनली आहे. हा एक निर्णय होता ज्याने देशाचा सामान्य नियम आणि कायदा बदलला.
मी अनेकदा स्वतःला विचारले आहे की जेव्हा लोकांना माहित असते की संस्थेची शक्ती त्यांच्या डोक्यावर येणार आहे तेव्हा असा निर्णय घेण्याचे धाडस कुठून येते? जेव्हा त्यांना माहित असते की यामुळे सहजपणे त्यांचा दर्जा कमी होऊ शकतो, प्रतिष्ठा कमी होऊ शकते, उत्पन्न कमी होऊ शकते, नोकरी गमावू शकते, मित्र गमावू शकतात आणि कदाचित अर्थही गमावू शकतात तेव्हा त्यांना असा निर्णय घेण्याचे धाडस कसे मिळते?
या जगातील रोझा पार्क्स, व्हॅक्लाव हॅव्हल्स, नेल्सन मंडेला आणि डोरोथी डेज यांच्या जीवनाचा अभ्यास केल्यावर मला याचे उत्तर मिळते. हे असे लोक आहेत ज्यांना हे समजले आहे की कोणीही आपल्यावर लादू शकणारी कोणतीही शिक्षा आपण स्वतःच्या नुकसानाचे कट रचून, विभाजित जीवन जगून, बाहेरून जे खरे आहे असे आपल्याला माहित आहे त्याच्याशी सुसंगतपणे वागण्याचा आणि बोलण्याचा मूलभूत निर्णय न घेतल्याने स्वतःवर लादलेल्या शिक्षेपेक्षा वाईट असू शकत नाही.
आणि आपण तो निर्णय घेताच, आश्चर्यकारक गोष्टी घडतात. एक तर, शत्रू शत्रू राहणे थांबवतो. त्या दिवशी जेव्हा रोझा पार्क्स बसल्या, तेव्हा ती अंशतः कबुली होती की वंशवादाशी कट रचून तिने वंशवाद निर्माण करण्यास मदत केली होती. प्राणघातक शिक्षणाशी कट रचून आपण प्राणघातक शिक्षण निर्माण करण्यास मदत करतो. परंतु आता विभाजित न राहण्याचा निर्णय घेऊन, आपण ते सर्व बदलण्यास मदत करतो.
त्या दिवशी बसमध्ये पोलिस आले तेव्हा त्यांनी रोजा पार्क्सला सांगितले, "तुम्हाला माहिती आहे जर तुम्ही तिथेच बसून राहिलात तर आम्हाला तुम्हाला तुरुंगात टाकावे लागेल." आणि तिचे उत्तर ऐतिहासिक आहे. ती म्हणाली, "तुम्ही ते करू शकता." "गेल्या ४३ वर्षांपासून मी ज्या तुरुंगवासातून आज बाहेर पडलो आहे त्याच्या तुलनेत तुमच्या तुरुंगाचा काय अर्थ असू शकतो?" असे म्हणण्याचा एक अतिशय सभ्य मार्ग.
तुमच्या प्रवासात तुम्ही कुठे आहात हे मला माहित नाही. माझा प्रवास सतत विभाजित न राहता जगण्याचा अर्थ समजून घेण्याचा प्रयत्न करण्याचा आहे. आणि मला वाटते की जर आपण या परिषदेतून शिक्षणाच्या संदर्भात तो निर्णय चांगल्या प्रकारे समजून घेतला तर आपण काहीतरी चांगले केले असेल जे करण्यासारखे आहे.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
This is an unbelievably awesome piece! Parker Palmer is one of my favorite writers, and this piece made me laugh and tear up. Anyone who thinks of themselves as scientific or a scientist or an educator will get much out of this.
I remmebered conversations with Prof. Ron Howard on Hitler and the same points that Palmer makes came out. Also remembered conversations with lifelong educationist Conrad Pritscher - I know he would have so loved reading this.
Phew! A long read, but heart-opening and warming. I hope others will take the time, it will do their hearts good, and quite possibly the world too? }:-) ❤️ anonemoose monk
Thank you. I needed the reminder of the soul and how much we need to connect to it in all our endeavors and to live no more divided within ourselves. <3