Vi Ved alle, at det, Der Vil Forandre uddannelse, Ikke Er Endnu En teori, Endnu En Bog Eller Endnu En formel, Men En Forandret måde at være I Verden på. Midt I Uddannelsens Velkendte fælder – konkurrence, Intellektuel kamp, ​​besættelse Af Et snævert U

Jeg havde en lærer på Carleton College, som ændrede mit liv, men han holdt forelæsninger uafbrudt. Vi rakte hånden op og prøvede at få et ord frem, og så sagde han: "Vent lige et øjeblik. Jeg kommer til det ved timens udgang." Han ville ikke være nået til det ved ugens, månedens, årets udgang. Tredive år senere er jeg stadig oppe med hånden! Han er desværre død, men jeg er stadig optaget af det, han sagde.

Jeg spekulerede på, hvad det var for en magi, der fik mig til at føle mig så dybt forbundet med den sociale tankeverden, han underviste i, selvom han selv dybest set var en genert og akavet person, der ikke vidste, hvordan han skulle få kontakt med mig på det sociale plan.

Han ville komme med en energisk marxistisk udtalelse, et forvirret udtryk ville komme over hans ansigt, og han ville træde herhen og diskutere med sig selv fra et hegeliansk synspunkt. Det var ikke skuespil. Han var virkelig forvirret.

Og år senere indså jeg, hvad det handlede om. Han havde ikke brug for os til at være i fællesskab! Hvem har brug for 18-årige fra Chicagos nordkyst, når man hænger ud med Marx, Hegel, Troeltsch og andre virkelig interessante mennesker? Men han åbnede en dør for mig, som aldrig havde været åbnet før, en verden af ​​fantasi og tankegang, som jeg ikke anede eksisterede, og det var en enormt nådig handling. Han var en fantastisk mand, der bar et fællesskab i sig, et fællesskab af mennesker, der for længst var forsvundet.

(Dette er en mildt sagt politisk kommentar, men jeg er forbløffet over denne kontrovers omkring Hillary Clinton og hendes samtaler med Eleanor Roosevelt. Kernen i de humanistiske fag er trods alt evnen til at tale med døde mennesker. Folk betaler 25.000 dollars om året for at lære at føre samtaler med de døde. Det kaldes at være liberalt uddannet!)

For det fjerde, hvis vi genvandt en følelse af det hellige, ville vi genvinde den ydmyghed , der gør undervisning og læring mulig.

Alle i den akademiske verden ved, hvad Freeman Dyson mente, da han om udviklingen af ​​atomvåben, der truede med at ødelægge jorden, sagde: "Det er næsten uimodståeligt, den arrogance, der kommer over os, når vi ser, hvad vi kan gøre med vores sind." Så meget arrogance, at vi vil blive ved med at dreje på håndsvinget, indtil vi ødelægger selve jorden. Det er kun med ydmyghed, den ydmyghed, der kommer af at være i nærvær af hellige ting og kende den enkle egenskab kaldet respekt, at ægte viden, undervisning og læring er mulig.

For et par år siden fejrede Watson og Crick, opdagerne af DNA-molekylet, 40-årsdagen for denne opdagelse. De af jer, der har læst bogen Double Helix , ved, at den handler om alle det akademiske livs antidyder: konkurrenceevne, ego, grådighed, magt og penge.

Men da de blev interviewet på 40-årsdagen for opdagelsen af ​​DNA, sagde James Watson: "Molekylet er så smukt. Dets pragt afspejlede sig i Francis og mig. Jeg tror, ​​resten af ​​mit liv er gået med at forsøge at bevise, at jeg næsten var lige så god som at blive forbundet med DNA, hvilket var en vanskelig opgave."

Så svarede Francis Crick – om hvem Watson engang sagde: "Jeg har aldrig set ham i et beskedent humør" – "Vi blev overgået af et molekyle."

Endelig, hvis vi genvandt en sans for det hellige, ville vi også genvinde vores evne til undren og overraskelse , en absolut essentiel egenskab i uddannelse. Jeg ved, hvad der sker, når vi bliver overraskede i en akademisk sammenhæng. Vi rækker ud efter det nærmeste våben og forsøger at dræbe overraskelsen så hurtigt som muligt, fordi vi er bange for døden.

Jeg vil aldrig kunne forstå, hvorfor folk så dybt tror på, at konkurrence er den bedste måde at generere nye ideer på, for jeg ved af erfaring, hvad der sker i konkurrence. I konkurrence rækker man ikke ud efter en ny idé, fordi en ny idé er risikabel. Man ved ikke, hvordan man bruger den. Man ved ikke, hvor den vil føre en hen. Man ved ikke, hvilken flanke den kan efterlade åben. I konkurrence rækker man ud efter en gammel idé, som man ved, hvordan man bruger som et våben, og man slår usandheden ihjel så hurtigt som muligt.

Vi har fladet vores landskab ud. Mit billede af dette objektivistiske landskab i de videregående uddannelser er, at det er så fladt, så mangelfuldt i variation, så fuldstændig banalt, at alt, der dukker op og overrasker os, øjeblikkeligt defineres som en trussel. Hvor kom det fra? Hvor kom det fra? Det må være nede fra jorden. Det må være djævelens værk.

Det hellige landskab har bakker og dale, bjerge og vandløb, skove og ørkener, og er et sted, hvor overraskelse er vores konstante ledsager – og overraskelse er en intellektuel dyd hinsides al fornemmelse. Det er nogle af de ting, jeg tror, ​​vi kunne bringe tilbage, hvis vi forfulgte temaerne fra denne konference i vores liv og uddannelse.

Jeg vil gerne sige et sidste ord om rejsen mod at genvinde det hellige, om at komme herfra og dertil. Jeg tror ikke, at vi med rette kan bede eller forhåbentlig bede vores institutioner om at manifestere de kvaliteter af det hellige, som jeg har talt om. Jeg tror ikke, at institutioner er velegnede til at bære det hellige. Jeg tror, ​​at forvrængning opstår, når det hellige bliver placeret i en institutionel kontekst eller ramme.

Jeg tror, ​​at institutioner har deres nytteværdi. De har opgaver at udføre. Vi har alle vigtige beslutninger om, hvorvidt vi skal være inden for eller uden for institutioner, og hvordan vi skal danse, fordi vi alle kender deres kraft i at blive involveret. Men jeg tror ikke, at det, vi taler om her, vil blive båret af den romersk-katolske kirke eller Philadelphias årlige møde i Religious Society of Friends eller University of Colorado i Boulder eller endda Naropa Institute. Jeg tror, ​​at det er ting, vi bærer i vores hjerter ud i verden i ensomhed og i fællesskab.

Jeg har lavet en lille undersøgelse af sociale bevægelser, der har forandret landskabet: kvindebevægelsen, den sorte befrielsesbevægelse, bevægelsen for homoseksuel og lesbisk identitet, frihedsbevægelsen i Østeuropa og Sydafrika. Jeg vil ikke besvære jer med alle detaljerne om, hvordan bevægelser udvikler sig. Jeg vil blot sige et par ord om udgangspunktet for sociale bevægelser, som jeg forstår det.

Jeg tror, ​​at bevægelser starter, når individer, der føler sig meget isolerede og meget alene midt i en fremmed kultur, kommer i kontakt med noget livgivende midt i en dødbringende situation. De træffer en af ​​de mest grundlæggende beslutninger, et menneske kan træffe, som jeg er kommet til at kalde beslutningen om at leve "ikke mere splittet", beslutningen om ikke længere at handle anderledes udadtil, end man kender sin sandhed at være indeni.

Jeg kalder det Rosa Parks-beslutningen, fordi hun er symbolsk for mig og for mange mennesker, jeg kender, for de historiske potentialer ved en beslutning, der kan føles meget ensom og isoleret. Rosa Parks var forberedt på den dag i bussen i Montgomery, Alabama, den 1. december 1955. Hun var forberedt på mange måder. Hun havde gået på Highlander Folk School, hvor Martin Luther King også lærte ikkevold. Hun var sekretær for NAACP i sit lokalsamfund.

Men vi ved alle, at den dag – det øjeblik – hun satte sig ned, havde hun ingen garantier for, at teorien ville virke, at strategien ville lykkes, ikke engang garantier for, at folk, der sagde, at de var hendes venner, ville være der for hende i kølvandet på den handling. Det var en ensom beslutning truffet i isolation, men en beslutning, der var symbolsk for den, der blev truffet af mange andre individer på det sted og i den tid, og som hun er blevet et forbillede for. Det var en beslutning, der ændrede landets love og orden.

Jeg har ofte spurgt mig selv, hvor folk finder modet til at træffe en sådan beslutning, når de ved, at institutionens magt vil ramme dem? Hvordan finder de modet til at træffe en sådan beslutning, når de ved, at den let kan føre til tab af status, tab af omdømme, tab af indkomst, tab af job, tab af venner og måske tab af mening?

Svaret kommer til mig gennem studier af Rosa Parks-familiens, Vaclav Havels-familiens, Nelson Mandelas-familiens og Dorothy Days-familiens liv i denne verden. Det er mennesker, der er kommet til at forstå, at ingen straf, som nogen kunne pålægge os, muligvis kunne være værre end den straf, vi pålægger os selv ved at konspirere i vores egen forringelse, ved at leve et splittet liv, ved at undlade at træffe den grundlæggende beslutning om at handle og tale udadtil på måder, der stemmer overens med det, vi ved er sandt inderst inde.

Og så snart vi har truffet den beslutning, sker der fantastiske ting. For det første holder fjenden op med at være fjenden. Da Rosa Parks satte sig ned den dag, var det delvist en anerkendelse af, at hun ved at konspirere med racisme havde bidraget til at skabe racisme. Ved at konspirere med dødbringende uddannelse er vi med til at skabe dødbringende uddannelse. Men ved at beslutte os for ikke længere at leve splittet, er vi med til at ændre alt det.

Da politiet kom med bussen den dag, sagde de til Rosa Parks: "Du ved, at hvis du bliver ved med at sidde der, bliver vi nødt til at smide dig i fængsel." Og hendes svar er historisk. Hun sagde: "Det kan du godt." En enormt høflig måde at sige: "Hvad kan dit fængsel betyde i forhold til den fængsling, jeg har siddet i de sidste 43 år, som jeg bryder ud af i dag?"

Jeg ved ikke, hvor du er på din rejse. Min rejse går konstant mod at forsøge at forstå, hvad det vil sige ikke længere at leve splittet. Og jeg tror, ​​at hvis vi kommer ud af denne konference med en bedre forståelse af den beslutning i en uddannelsesmæssig sammenhæng, så har vi gjort noget, der er værd at gøre.