તામી સિમોન: આ કાર્યક્રમ તમારા માટે SoundsTrue.com દ્વારા લાવવામાં આવ્યો છે. SoundTrue.com પર તમને સેંકડો ડાઉનલોડ કરી શકાય તેવા ઑડિઓ લર્નિંગ પ્રોગ્રામ્સ, ઉપરાંત પુસ્તકો, સંગીત, વિડિઓઝ અને ઑનલાઇન અભ્યાસક્રમો અને ઇવેન્ટ્સ મળશે. SoundsTrue.com પર, અ

MW: સારું, હું વ્યક્તિગત રીતે કહી શકું છું કારણ કે તે દરરોજ ઉદ્ભવે છે. આ દેશમાં જે લોકો, સ્થાનો અને કારણોની હું કાળજી રાખું છું તેમના માટે થઈ રહેલા વિનાશ વિશે મારામાં ગુસ્સો નવા સ્તરે છે. અને તે એ છે કે હું તે લાગણીઓથી રહેવાનું કે કાર્ય કરવાનું પસંદ કરતો નથી—પ્રતિક્રિયા આપવાનું—તેઓથી. તેથી જ્યારે હું ડરમાં જાઉં છું, ત્યારે હું સમજું છું કે હું ખરેખર ડરવાનો નિર્ણય લઈ રહ્યો છું. હું પરિસ્થિતિને સ્પષ્ટ રીતે જોવાનું પસંદ કરું છું જેથી મને ખબર પડે કે આ ક્ષણે શું યોગ્ય પગલું હશે. અને પછી મેં ઘણા વર્ષોથી મારા મન સાથે કામ કરીને વિકાસ કર્યો છે—તે તાલીમનો એક ભાગ છે પરંતુ આપણે નથી... એક મહાન વિધાન છે કે જો તમને ડર ખબર નથી, તો તમે નિર્ભય રહી શકતા નથી. તેથી આપણે બધું સ્વીકારવાની અથવા ફક્ત શું થઈ રહ્યું છે તેના પર આપણા ચહેરા પર પરોપકારી સ્મિત સાથે બેસી રહેવાની વાત નથી કરી રહ્યા. તે ખરેખર કામ કરી રહ્યું છે, દુઃખ સહિત આ ઊંડા કાળી લાગણીઓની અપેક્ષા રાખવી, અને જે કંઈ ખોવાઈ રહ્યું છે તેના માટે નિરાશા, અને ભય, સંપૂર્ણ ભય.

તે તેમની સાથે કામ કરવા સક્ષમ બનવાનું છે, અને શુદ્ધ પ્રતિક્રિયાત્મક ધોરણે નહીં. જ્યારે આપણે ડરીએ છીએ ત્યારે ઘણું બધું શક્ય બને છે, જો આપણે ખરેખર તે લાગણીનું સન્માન કરી શકીએ - "મને આ ક્ષણે કોઈ ડર નથી." - અને ફક્ત એક ક્ષણ માટે તેની સાથે બેસો. પછી શાંત, વધુ કેન્દ્રિત સ્થાનેથી ખરેખર નક્કી કરો, "તો અહીં શું યોગ્ય કાર્ય હશે?" અને ત્યારે તે નિર્ભય બની જાય છે, કારણ કે તમે ડરમાંથી પસાર થયા છો. તમે ક્યારેય આ બાબતોનો ઇનકાર કરતા નથી. અને મારે કહેવું છે કે, હું ફક્ત મારા પોતાના જીવનમાં જોઈ રહ્યો છું કે મારા ગુસ્સાની લાગણીઓ દરરોજ કેટલી તીવ્ર હોય છે. અને પ્રતિક્રિયા ન આપવી હંમેશા સંતોષકારક નથી, અને ક્યારેક હું શાપ આપવા, ફક્ત ઉડાવી દેવા, બડબડાટ કરવાના સંદર્ભમાં કરું છું. મને લાગે છે કે મુખ્ય - મને આનંદ છે કે તમે આ વાત તામીને લાવી છે - કારણ કે આપણે કેવી રીતે તાલીમ આપીએ છીએ, આપણામાંથી કોઈપણને કેવી રીતે તાલીમ આપવાની જરૂર છે, તેનો મુખ્ય મુદ્દો એ છે કે આપણે આ ખૂબ જ મજબૂત લાગણીઓનું સન્માન અને સ્વીકાર કરવાની જરૂર છે જે આપણે હવે દૈનિક ધોરણે અનુભવીએ છીએ, જે હું કહીશ કે ગુસ્સો જે ક્રોધમાં ફેરવાઈ જાય છે, દુઃખ જે નુકસાન, શક્તિહીનતાની જબરજસ્ત લાગણી બની જાય છે.

અને જે લોકો દુનિયામાં સક્રિય રહ્યા છે અને દુનિયામાં પ્રભાવશાળી રહ્યા છે, તેમના માટે આપણે તે લાગણીઓનું શું કરીએ? અને મને લાગે છે કે તમારા શ્રોતાઓ માટે આ મુખ્ય પ્રશ્ન છે જેની સાથે તમે ખરેખર આ શરૂઆત કરી હતી. આપણે હવે આવી મજબૂત લાગણીઓનો સામનો કરી રહ્યા છીએ જે વાજબી છે. હકીકતમાં, જો આપણે ધ્યાન ન આપીએ કે આપણે વારંવાર આ ખૂબ જ મજબૂત, કાળી લાગણીઓમાં છીએ તો તે ખરેખર શરમજનક હશે. પરંતુ પછી વાસ્તવિક જરૂરિયાત એ છે કે, હું તેમનું શું કરું? હું તેમનું શું કરું? એટલા માટે ઘણા લોકો બીમાર પડી રહ્યા છે, તેઓ જાણતા નથી કે તેમના દુઃખ અથવા ગુસ્સાનું શું કરવું. તેથી તેમાંથી યોગ્ય કાર્ય શોધવું જરૂરી છે. કારણ કે અન્યથા આપણે આ ખૂબ જ મજબૂત લાગણીઓ દ્વારા જીવતા ખાઈ જઈએ છીએ.

ટીએસ: તમે "યોગ્ય કાર્ય" શોધવાનું કહી રહ્યા છો, જેનો અર્થ પ્રતિક્રિયાશીલ જગ્યાએથી આવવું નહીં, પરંતુ પછી કોઈ પ્રકારના અર્થપૂર્ણ યોગદાન સાથે પ્રતિક્રિયા આપવાનું પસંદ કરવું.

મેગાવોટ: તે સાચું છે.

ટીએસ: ઠીક છે. હું તમારી સાથે વસ્તુઓને જેમ છે તેમ જોવાના આ વિચાર વિશે પણ વાત કરવા માંગતો હતો. હું "પ્રત્યક્ષ દ્રષ્ટિ" વાક્યનો ઉપયોગ કરું છું. અને મેં જોયું કે, જ્યારે તમે વાત કરી રહ્યા છો અને મને વિશ્વની સ્થિતિ ખરેખર જેવી છે તે જોવાનો પડકાર લાગી રહ્યો છે, ત્યારે મને લાગે છે કે મને ખબર નથી કે યોગ્ય મૂલ્યાંકન અને નિષ્કર્ષ પર આવવા માટે યોગ્ય માહિતી ક્યાંથી મેળવવી. હું કયા સમાચાર પર વિશ્વાસ કરું? મારો મતલબ, હું ખરેખર વિશ્વની પરિસ્થિતિ વિશે સ્પષ્ટ દ્રષ્ટિ કેવી રીતે રાખું?

MW: હા, આ બેધારી તલવાર છે, કારણ કે તમે દુનિયામાં શું ચાલી રહ્યું છે તેના પર જેટલું વધુ ધ્યાન આપો છો, તેટલું જ તે વિનાશક બને છે. મારા ઘણા મિત્રો અને હું, આપણે વાત કરીએ છીએ કે આપણે અઠવાડિયા દરમિયાન આરામ કેવી રીતે કરીએ છીએ, જ્યાં આપણે ફક્ત કોઈ સમાચાર જોતા નથી અથવા કોઈ સમાચાર પણ વાંચતા નથી, ફક્ત ફરીથી કોઈ પ્રકારની ગ્રાઉન્ડેડ લાગણી પર પાછા આવવા માટે. પરંતુ બે દિવસ પહેલા જ મેં મારા એક મહાન માર્ગદર્શક, હેન્ના એરેન્ડ્ટનું એક વાક્ય સાંભળ્યું, જેમણે કહ્યું હતું કે જ્યારે બધું જૂઠું હોય છે, ત્યારે એવું નથી કે લોકો જૂઠાણા પર વિશ્વાસ કરે છે, તેઓ કંઈપણ માનતા નથી. અને મને લાગે છે કે આ સમયનો ભય એ છે, જ્યારે આપણે આપણા હાથ ઉંચા કરીએ છીએ અને કહીએ છીએ, "હું કંઈપણ માનતી નથી."

મને નથી લાગતું કે તે સાચું છે. મને લાગે છે કે સારા રિપોર્ટિંગ શોધવા માટે પ્રતિબદ્ધતાની જરૂર છે - હાલમાં ઘણી સારી રિપોર્ટિંગ ચાલી રહી છે - અને વસ્તુઓ વિશે વિગતવાર વાંચવા માટે શિસ્તબદ્ધ રહેવું. તે રસપ્રદ છે કારણ કે આપણે બધા, પ્રેસ પણ હવે ફક્ત એક લેખમાં મુખ્ય મુદ્દાઓને બુલેટ પોઇન્ટ કરીએ છીએ. દર અઠવાડિયે યુકેનું ધ ગાર્ડિયન કંઈક એવું પ્રકાશિત કરે છે જેને તેઓ "લાંબી વાંચન" કહે છે. હું તેને જૂના જમાનાનું પત્રકારત્વ કહીશ, પરંતુ તે તે છે જ્યાં તમારે બેસીને ઘણા પાના વાંચવા પડે છે જે તમને શું ચાલી રહ્યું છે તેનું સંપૂર્ણ ચિત્ર, એક જટિલ ચિત્ર આપે છે. તેથી મને લાગે છે કે આ છે ... અને હું આ વિશે સ્પષ્ટ થઈ રહ્યો છું. હું હમણાં જ આખા પાનખરમાં દુનિયામાં બહાર ગયો છું, ઓસ્ટ્રેલિયા અને યુરોપમાં ઘણા લોકોને મળ્યો છું, જ્યાં મેં મારા જીવનમાં ઘણું બધું કર્યું છે. પરંતુ મને લાગે છે કે ઘણા લોકો ફક્ત એમ કહી રહ્યા છે કે, "સારું, હું કંઈપણ પર વિશ્વાસ કરી શકતો નથી." મને લાગે છે કે તે બેજવાબદાર છે કારણ કે આપણે વિચારશીલ, સંભાળ રાખનારા લોકો છીએ, તેથી આપણે માહિતીના એવા સ્ત્રોત શોધવાની જરૂર છે જે વિશ્વસનીય હોય. અને પછી તમે તેમને એકબીજાની સામે સંતુલિત કરી શકો છો.

તે જવાબદારી લે છે. તે પ્રતિબદ્ધતા લે છે. "હું આ વિશે માહિતી મેળવવા જઈ રહ્યો છું." પરંતુ સારી રિપોર્ટિંગ ચાલી રહી છે. મને લાગે છે કે આપણને "સારું, તમે મીડિયા પર વિશ્વાસ કરી શકતા નથી" એમ કહીને મગજ ધોવામાં આવી રહ્યા છે, એક મોટી વ્હાઇટવોશ તરીકે. ઘણી સારી રિપોર્ટિંગ ચાલી રહી છે, પરંતુ તે એક પ્રતિબદ્ધતા છે કે આપણે ભરાઈ ન જઈએ, અને પછી એ નોંધવું કે જ્યારે હું કોઈ વસ્તુનું સચોટ સંપૂર્ણ ચિત્ર લઉં છું, ત્યારે પણ હું ભરાઈ જઈશ અને તેથી મારે કદાચ મારી જાતને થોડા દિવસોની રજા આપવાની જરૂર છે અથવા ફક્ત દૂર જઈને મનને શાંત કરવા માટે કંઈક બીજું કરવાની જરૂર છે. કારણ કે તે ખૂબ જ ભારે છે, શું ચાલી રહ્યું છે. પરંતુ તેના આધારે પાછી ખેંચી લેવી, મને લાગે છે કે, સંપૂર્ણપણે બેજવાબદારીભર્યું છે.

ટીએસ: મને સમજાય છે. ઠીક છે, હવે તમે જે ત્રીજો મુદ્દો ઉઠાવ્યો છે તે: શું કામ કરે છે તે જાણવું અને આપણી પ્રતિભાઓનો ઉપયોગ કરવો. અને આ એક વાક્ય છે જે મેં તમારા પુસ્તક, "હુ ડુ વી ચોઝ ટુ બી" માંથી લીધું છે? આ એક એવો પ્રશ્ન છે જે તમે નેતાઓને પૂછો છો, "શું તમે તમારી પાસે રહેલી કોઈપણ શક્તિ અને પ્રભાવનો ઉપયોગ કરીને વિવેકના ટાપુઓ બનાવવા માટે તૈયાર છો, જે તમારા શ્રેષ્ઠ માનવ ગુણોને ઉત્તેજીત કરે છે અને બનાવવા, સંબંધિત કરવા અને દ્રઢ રહેવા માટે તેના પર આધાર રાખે છે?" અને મને આપણા પોતાના જીવનમાં "વિવેકના ટાપુઓ" બનાવવાનો આ વિચાર ખૂબ ગમે છે અને મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું તમે તેના વિશે વધુ વાત કરી શકો છો, તેનો અર્થ શું છે?

MW: હા, મારો મતલબ વ્યક્તિગત નહોતો. મારો મતલબ સંગઠનાત્મક કે સમુદાય આધારિત હતો, કે આપણે આપણા પોતાના નેતૃત્વ અથવા કોઈ કારણ કે મુદ્દા પ્રત્યેની આપણી પ્રતિબદ્ધતાનો ઉપયોગ લોકોને એકસાથે ભેગા કરવા માટે કરીએ છીએ અને પછી ઇરાદાપૂર્વક - હું આ વિશે પરિવર્તનના સ્થળો તરીકે વાત નથી કરી રહ્યો, હું તેમના વિશે ઉત્કૃષ્ટતાના સ્થળો તરીકે વાત કરી રહ્યો છું - જ્યાં આપણે સંગઠનો અને નીતિ નિર્માણમાં પ્રચલિત વર્તમાન ગતિશીલતા, લોભ, સ્વાર્થ, ફક્ત નિર્ણય લેવાનો નિર્ણય લેવાથી આગળ વધવા માટે તૈયાર છીએ. અને આપણે એવી જગ્યાઓ બનાવીએ છીએ જ્યાં માનવ ભાવના ખીલી શકે, જ્યાં લોકો સાથે મળીને સારી રીતે કામ કરવાના મહાન આનંદને યાદ રાખી શકે, વિચારવા માટે સમય કાઢે. મારો મતલબ છે કે આ એવા ક્રાંતિકારી ફેરફારો છે જેનું નામ લેવાનું મને હંમેશા મૂર્ખ લાગે છે. એક એવી જગ્યા, કાર્યસ્થળ અથવા સમુદાય પ્રયાસ બનાવવો જ્યાં લોકો સાથે મળીને વિચારી રહ્યા છે તે આજકાલ એક ક્રાંતિકારી કાર્ય છે, ફક્ત પ્રતિક્રિયા આપવાને બદલે, ફક્ત તાત્કાલિક પગલાં લેવાને બદલે.

તો સમજદારીનો ટાપુ... હું સમજદાર નેતૃત્વને નેતાની અવિશ્વસનીય શ્રદ્ધા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરું છું કે લોકો સર્જનાત્મક, ઉદાર અને દયાળુ હોઈ શકે છે. અને ત્યાં કાર્યરત વાક્ય "હોઈ શકે છે" છે, કારણ કે આપણે સ્વાર્થી, નાર્સિસ્ટિક, ક્રૂર, એકબીજા સાથે ક્રૂર પણ હોઈ શકીએ છીએ. તેથી આ માટે મહેનત કરવી પડે છે, અને નેતાઓ તરફથી એ કહેવું એક મહાન, હિંમતવાન કાર્ય છે કે, "હું સામાન્ય મુખ્ય પ્રવાહ સાથે જવાનો નથી. હું આને એક ટાપુ તરીકે બનાવવા જઈ રહ્યો છું. હું વિશેષતાની ભાવના, "મને ખબર છે કે આપણે શું કરી રહ્યા છીએ અને આપણે નકારાત્મક દબાણોથી દૂર રહીશું" - જેમાંથી કેટલાક અમલદારશાહી છે, જેમાંથી કેટલાક વધુ વ્યક્તિગત હુમલાઓ છે - પરંતુ આપણે એક સીમા બનાવવા જઈ રહ્યા છીએ, પોતાને સુરક્ષિત રાખવા માટે નહીં, પરંતુ પોતાને રાખવા માટે જેથી આપણે સારું કાર્ય કરી શકીએ.

અને મને તેનાથી ઘણો સકારાત્મક પ્રતિસાદ મળી રહ્યો છે. અને ટેડી રૂઝવેલ્ટના આ વાક્ય પર મારો મત છે, "તમારી પાસે જે છે, જ્યાં છો ત્યાંથી તમે જે કરી શકો તે કરો." ચાલો, તમારા પ્રભાવનું ક્ષેત્ર ગમે તે હોય, ચાલો તેને એક અભયારણ્ય તરીકે, એક વિવેકના ટાપુ તરીકે વિચારીએ જ્યાં આપણે સાથે મળીને સારી રીતે કામ કરીશું. અને તે આજકાલ ઉત્કૃષ્ટતાનું કાર્ય છે. મને ખાતરી છે કે.

ટીએસ: શું તમે મને "અતિક્રમણ" શબ્દનો ઉપયોગ સમજવામાં મદદ કરી શકો છો? તમે કહ્યું હતું કે તે અતિક્રમણ છે, રૂપાંતર નહીં. મને તે સમજાયું નહીં.

MW: પરિવર્તન... હા, મારા માટે એ અર્થપૂર્ણ છે કે જ્યારે તમે કોઈ વસ્તુને પાર કરો છો ત્યારે તમે તેનાથી ઉપર ઉઠો છો. જ્યારે પરિવર્તન, જે આપણામાંના ઘણા લોકોના પરિવર્તન કાર્યનો મુખ્ય ભાગ હતું, તે એ છે કે આપણે સિસ્ટમ બદલવાના હતા અને આપણે ફક્ત વ્યક્તિગત રીતે જ નહીં પરંતુ કાર્યસ્થળને પણ બદલવાના હતા, અથવા આપણે સમુદાયમાં કેવી રીતે સાથે હતા તે બદલવાના હતા. તેથી તે વસ્તુઓનો વર્તમાન આકાર અને સ્વરૂપ - સિસ્ટમ - લઈ રહી હતી અને તેને બદલવા માટે કામ કરી રહી હતી. અને જ્યારે હું ટાપુની માનસિકતા વિશે વાત કરું છું, ત્યારે તે ખરેખર "તે જ છે. આપણે તેને બદલવાના નથી. આપણે તેનાથી ઉપર ઉઠીશું અને કંઈક નવું બનાવીશું જે વિવિધ મૂલ્યો અને વિવિધ પ્રથાઓ પર આધારિત હશે."

ટીએસ: ઠીક છે, " આપણે કોણ બનવાનું પસંદ કરીએ છીએ? " માંથી બીજું એક અવતરણ છે, "તમે માનવ આત્મા માટેના યોદ્ધાઓને તેમની કરુણાપૂર્ણ હાજરી અને તેમની ખુશખુશાલતા દ્વારા ઓળખી શકો છો." અને મેં જોયું કે જ્યારે તમે કહ્યું, "તેમની કરુણાપૂર્ણ હાજરી દ્વારા," ત્યારે હું તમારી સાથે હતો, મેં વિચાર્યું, સારું, તે સહજ રીતે સ્પષ્ટ છે, પરંતુ "તેમની ખુશખુશાલતા દ્વારા"? મેં વિચાર્યું, "હં, ખરેખર?" મને તે સમજવામાં મદદ કરો.

MW: આ તો એમાંનો એક છે... મને એવા શબ્દો શોધવા ગમે છે જે આપણને રોકે છે—"તમારો મતલબ શું છે?" સારું, આપણે લિટલ મિસ સનશાઇન જેવા આશાવાદ અને સકારાત્મકતાના પાત્રો નથી, ખુશખુશાલતા તેના વિશે વિચારવાનો બીજો રસ્તો છે, આત્મવિશ્વાસ, પ્રામાણિકતા. પરંતુ હું તેને શબ્દના જૂના અર્થમાં ખુશખુશાલતા તરીકે અનુભવું છું. જ્યારે હું લોકોના જૂથ સાથે હોઉં છું અને આપણે ખરેખર સાથે કામ કરીએ છીએ, ત્યારે મને ખુશખુશાલ લાગે છે. અને હું લોકોને તેની નોંધ કરું છું જેમ કે, "શું આપણે સાથે છીએ તે સારું નથી?" આ કામમાં સાથે રહેવાનો આનંદ છે, ભલે ગમે તેટલું મુશ્કેલ હોય. તે ખરેખર કૃતજ્ઞતા અને ખુશખુશાલતા અનુભવવાનું કારણ છે. આપણે પરિણામો, અપેક્ષાઓ વિશે ખુશ નથી. તે ફક્ત કામમાં સાથે રહેવાનો આનંદ છે જ્યાં આપણે એકબીજા પર નથી, જ્યાં આપણે ખરેખર જોડાણની ઊંડા ભાવનામાં છીએ. ખુશખુશાલતાનો અર્થ એ જ છે.

TS: અને આ જ વિભાગમાંથી એક બીજું અવતરણ છે જે મને વિચિત્ર લાગ્યું. તે એક પ્રકરણ છે જેને તમે "આંતરિકતાનો આનંદ" કહો છો. તમે લખો છો, "આનંદનો અનુભવ ઘણીવાર ઉદાસી જેવો જ અનુભવાય છે." અને મને લાગે છે કે તે ખૂબ જ રસપ્રદ છે, ખાસ કરીને આપણે જે વાતચીત કરી રહ્યા છીએ તેના પ્રકાશમાં, જ્યાં મેં જોયું કે તમારી સાથે આ વાતચીત કરતી વખતે મારા હૃદયમાં ચોક્કસ ભારેપણું અનુભવાય છે, પરંતુ મને તમારી સાથે જોડાવાનો આનંદ પણ અનુભવાય છે. મને ખબર નથી કે હું કહીશ કે તેઓ પણ એવું જ અનુભવે છે, હું બંનેને એવું જ અનુભવું છું -

MW: ભારેપણું એક સરખું નથી, હું જેને ઉદાસી તરીકે વર્ણવી રહ્યો છું તે નથી. મારા માટે આનંદ અને ઉદાસી એક જ છે, કારણ કે તે આખા શરીરનો અનુભવ છે, જ્યારે તમે ખરેખર એવા સમયગાળામાં હોવ છો જ્યાં તમારું આખું અસ્તિત્વ ફક્ત આ લાગણીમાં વ્યસ્ત હોય તેવું લાગે છે. મને લાગે છે કે, અને અન્ય લોકો તેને તે જ રીતે વર્ણવે છે, તેનું નામ આપવું મુશ્કેલ છે. તેથી આપણે "ઉદાસી શું છે" થી આગળ વધવું પડશે, પરંતુ તે ભારેપણું કરતાં અલગ છે. પરંતુ તમે અત્યારે જે પણ આનંદ અનુભવી રહ્યા છો તે તે પ્રકારનો આનંદ છે જે સામાન્ય રીતે લોકો પસાર થયા પછી અનુભવાય છે ... તે કુદરતી આપત્તિ પુનઃપ્રાપ્તિ પ્રયાસો હોઈ શકે છે, જ્યાં તેઓ લોકો અને પ્રાણીઓને બચાવી રહ્યા છે અને તબીબી પુરવઠો પહોંચાડી રહ્યા છે અને લોકો તેમની આસપાસ મરી રહ્યા છે. પરંતુ તેઓ હંમેશા તે અનુભવોને આનંદદાયક તરીકે વર્ણવે છે. મેં તે ક્ષેત્રમાં ઘણા વર્ષોથી કામ કર્યું છે અને મને આખરે સમજાયું છે કે, "ઓહ, તમે ખરેખર સ્વથી આગળ વધીને, ફક્ત એકબીજા માટે હાજર રહેવાના માનવ સંવાદના અનુભવ વિશે વાત કરી રહ્યા છો." અને તે એક આનંદદાયક અનુભવ છે.

તેમાં ઉદાસીનો આ ગુણ પણ છે કારણ કે આપણે જે અનુભવમાં હતા તેમાં ખૂબ જ દુઃખ અને નુકસાન હતું. અને મને લાગે છે કે આ બધા ... આપણી પાસે આ નામો છે - આનંદ અને ઉદાસી અથવા ખુશી અથવા ઘણા જુદા જુદા વર્ણનકર્તાઓ - તે બધા ખૂબ મર્યાદિત છે. અને તેથી જ્યારે હું કહું છું કે "આનંદ અને ઉદાસી એક છે," જે શાસ્ત્રોક્ત અવતરણ છે, ત્યારે તે ખરેખર તમારા અસ્તિત્વમાં અનુભવવા વિશે છે, કે આ બરાબર છે, આ એક મોટી હા છે, આ અનુભવ. અને હું અનુભવી શકું છું કે જ્યારે હું ઊંડા દુઃખના સ્થળોમાં હોઉં છું. હું તે અનુભવી શકું છું કારણ કે હું અન્ય લોકો સાથે છું. તે સંપૂર્ણપણે બિન-પશ્ચિમી કેન્દ્રિત, બિન-ભૌતિક આધાર છે જે ઉપલબ્ધ છે જ્યારે ... હું હંમેશા બાઇબલનો ઉલ્લેખ કરું છું, "જ્યારે પણ બે કે તેથી વધુ લોકો ભેગા થશે ત્યારે હું પણ હોઈશ." તેથી તે ખરેખર પવિત્રનો અનુભવ છે, અને મને ખબર નથી કે આનંદ અથવા ઉદાસી શબ્દો સાથે પણ તેનું વર્ણન કેવી રીતે કરવું, પરંતુ તે સૌથી ઊંડી, ગહન સંવેદના છે.

ટીએસ: હવે મેગ, હું એવા લોકોની કલ્પના કરી રહ્યો છું જેઓ માનવ આત્મા માટે યોદ્ધા બનવાના આ વિચારથી સહમત થઈ રહ્યા છે, પરંતુ તેઓ તેમના જીવનમાં નેતા તરીકે ઓળખાતા નથી. હું જાણું છું કે તમે નેતૃત્વ સાથે ઘણું કામ કર્યું છે. શું તમને લાગે છે કે જો કોઈ જરૂરિયાતથી માનવ આત્મા માટે યોદ્ધા હોય, તો તે નેતા છે?

MW: તેઓ છે. મેં નેતાની વ્યાખ્યા એવી વ્યક્તિ તરીકે આપી હતી જે મદદ કરવા તૈયાર હોય. મેં ઘણા વર્ષોથી તેનો ઉપયોગ કર્યો છે. તેથી તે હજુ પણ એક સ્ત્રી છે જે શાળા પ્રણાલીમાં પોતાના બાળક માટે લડવા જાય છે. તે એવી વ્યક્તિ છે જે સમુદાયમાં કંઈક ચાલી રહ્યું છે તે જુએ છે અને તેને પસાર થવા દેતી નથી. તે એવી વ્યક્તિ છે જેનું હૃદય ફક્ત અખબારમાં ફોટો જોઈને જ કોઈ કારણ માટે ખુલે છે. તેથી જો કોઈ નેતા મદદ કરવા તૈયાર હોય, તો આપણે ધ્યાન આપવાની જરૂર છે કે કયા કારણો અથવા પરિસ્થિતિઓ છે જે આપણને આગળ બોલાવે છે, જે આપણને મદદ કરવા અને સેવા કરવા માટે બોલાવે છે. અને દુનિયા નેતાઓથી ભરેલી છે, કારણ કે ઘણા બધા લોકો ખુલ્લા હૃદય ધરાવે છે જે ખરેખર ફરક લાવવા માંગે છે. અને હું હમણાં મારા પોતાના કાર્યમાં જે કરી રહ્યો છું તે સેવા કરવા માટે બોલાવવામાં આવવાની અને પછી તેને નામ આપવાની તે જ ગતિશીલતા પર આધાર રાખે છે: માનવ આત્મા માટે યોદ્ધા.

ટીએસ: હવે આખરે, મેગ, મેં તમારી વેબસાઇટના સમાચાર વિભાગમાં વાંચ્યું કે જાન્યુઆરીમાં તમે 60 દિવસના મૌન એકાંત રિટ્રીટ પર જશો. અને મને લાગ્યું કે તે એટલું રસપ્રદ હતું કે તમે તૈયાર છો અને તમે તેને તમારા કાર્યના ભાગ રૂપે જુઓ છો કે આ રીતે સમય કાઢો, બે મહિનાના રિટ્રીટ પર જાઓ અને ચોક્કસ અર્થમાં, વિશ્વની ક્રિયા, બાહ્ય વિશ્વ, તે સમયગાળા માટે "ક્રિયાથી દૂર" રહો. અને મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું તમે તમારા જીવનના આ તબક્કે તે નિર્ણય વિશે વાત કરી શકો છો કે આટલો સમય રિટ્રીટમાં વિતાવવો?

MW: સારું, આ મારું આઠમું વર્ષ છે, ઓછામાં ઓછા 60 દિવસનું એકાંત અને તે મારા માટે એટલું ફાયદાકારક છે કે હું આ સમયે તે કર્યા વિના રહી શકતો નથી. તે મને ફક્ત મારા મનને જીવંત થતું જોવાની ક્ષમતા આપે છે - કોઈ વિક્ષેપો નહીં, મારા મન સાથે રહેવા સિવાય કંઈ કરવાનું નથી, પછી ભલે તે ધ્યાન હોય કે અભ્યાસમાં, અથવા ફક્ત મારા પોતાના પર, જેથી હું ખરેખર વધુ સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકું અને હું ખરેખર તે સમતાનો અનુભવ વિકસાવું જે લગભગ નવેમ્બર સુધી ચાલે છે. અને પછી મને ખ્યાલ આવે છે કે હું ફરીથી વધુ પ્રતિક્રિયાશીલ બની રહ્યો છું. આ મારી પ્રેક્ટિસનો એક ભાગ રહ્યો છે. જેમ મેં કહ્યું, આ આઠમું લાંબું એકાંત છે જે હું કરી રહ્યો છું. મને મારા શિક્ષક, પેમા ચોડ્રોન તરફથી અદ્ભુત માર્ગદર્શન મળ્યું છે. તે ફક્ત, મારા માટે, તે મને મારું કાર્ય કરવા, વિશ્વના દુઃખને સ્વીકારવા અને મારી પોતાની ખૂબ જ મજબૂત પ્રતિક્રિયાઓ અને કાળી લાગણીઓથી પૂર્વવત્ ન થવાનો આધાર આપે છે. તેથી, તે ખરેખર પોષણ અને ફરીથી કેન્દ્રિત કરવાની અને આગળ શું છે તે તૈયાર કરવાની અને ટ્યુનિંગ કરવાની મારી રીત છે.

ટીએસ: મેગ વ્હીટલી, આ વાતચીત માટે હું તમારો ખૂબ ખૂબ આભાર માનું છું. તમે ખરેખર મને પ્રેરણા આપો છો. ખૂબ ખૂબ આભાર.

MW: સારું, હું ફક્ત એટલું જ કહીશ કે તમારા અને બધા શ્રોતાઓ માટે, વિરોધાભાસી લાગણીઓ, "હું વસ્તુઓને અંદર આવવા નહીં દઉં કારણ કે તે ખૂબ જ નિરાશાજનક છે" - તે બધી પ્રક્રિયાનો એક ભાગ છે. અને ખરેખર, "જે છે" નો સામનો કરવાની ભેટ એ વ્યક્તિનું યોગ્ય કાર્ય શોધવાની ભેટ છે, અને તેથી તે આગળ વધવા માટે એક અચળ પ્રેરણા છે.

ટીએસ: હું માર્ગારેટ વ્હીટલી સાથે વાત કરી રહ્યો છું. તે "લીડરશીપ એન્ડ ધ ન્યૂ સાયન્સ" અને એક નવું પુસ્તક "હુ ડુ વી ચોઝ ટુ બી?" ના બેસ્ટ સેલિંગ લેખક છે. મેગ, "ઇનસાઇટ્સ એટ ધ એજ" પર હોવા બદલ ખૂબ ખૂબ આભાર. આભાર.

મેગાવોટ: આ સમય માટે હું ખૂબ આભારી છું, તામી, આભાર.

TS: SoundsTrue.com: ઘણા અવાજો, એક સફર.