टैमी साइमन: यह कार्यक्रम SoundsTrue.com द्वारा आपके लिए प्रस्तुत किया गया है। SoundTrue.com पर आपको सैकड़ों डाउनलोड करने योग्य ऑडियो लर्निंग प्रोग्राम, साथ ही किताबें, संगीत, वीडियो और ऑनलाइन कोर्स और कार्यक्रम मिल सकते हैं। SoundsTrue.com पर, ह

एमडब्ल्यू: खैर, मैं व्यक्तिगत रूप से बोल सकती हूँ क्योंकि ये हर दिन उठते हैं। इस देश में जिन लोगों, जगहों और मुद्दों की मुझे परवाह है, उनके लिए हो रहे विनाश को लेकर मेरे अंदर नए स्तर का गुस्सा है। और यह समझना ज़रूरी है कि मैं उन भावनाओं के अनुसार रहने या प्रतिक्रिया करने का चुनाव नहीं करती। इसलिए जब मैं डर में जाती हूँ, तो मुझे समझ आता है कि मैं सचमुच डरने का चुनाव कर रही हूँ। मैं बस स्थिति को स्पष्ट रूप से देखना पसंद करती हूँ ताकि मुझे पता चल सके कि इस समय क्या करना सही होगा। और फिर मैंने कई सालों तक अपने मन के साथ काम करके इसे विकसित किया है—यह प्रशिक्षण का हिस्सा है, लेकिन हम... एक महान कथन है कि अगर आप डर को नहीं जानते, तो आप निडर नहीं हो सकते। इसलिए हम सब कुछ स्वीकार करने या जो कुछ हो रहा है उसे देखकर चेहरे पर एक दयालु मुस्कान लिए बैठे रहने की बात नहीं कर रहे हैं। यह वास्तव में काम कर रहा है, इन गहरी, अंधकारमय भावनाओं की अपेक्षा करना, जिनमें दुःख, और जो कुछ खोया जा रहा है उसके लिए निराशा, और डर, सरासर डर शामिल हैं।

यह उनके साथ काम करने में सक्षम होना है, न कि केवल प्रतिक्रियात्मक आधार पर। जब हम डरते हैं, तो बहुत कुछ संभव हो जाता है, अगर हम वास्तव में उस भावना का सम्मान कर सकें—"मैं इस समय बहुत डर गया हूँ।"—और बस एक पल के लिए उसके साथ बैठें। फिर एक शांत, अधिक केंद्रित स्थान से वास्तव में निर्णय लें, "तो यहाँ क्या सही कार्य होगा?" और तब यह निडर हो जाता है, क्योंकि आप भय से गुज़र चुके होते हैं। आप इन चीज़ों से कभी इनकार नहीं करते। और मुझे कहना होगा, मैं अपने जीवन में देख रहा हूँ कि मेरे क्रोध की भावनाएँ प्रतिदिन कितनी तीव्र होती हैं। और प्रतिक्रिया न करना हमेशा संतोषजनक नहीं होता, और कभी-कभी मैं गालियाँ देकर, बस यूँ ही बात टालकर, बड़बड़ाकर ऐसा करता हूँ। मुझे लगता है कि मूल बात—मुझे खुशी है कि आपने यह बात उठाई टैमी—क्योंकि हम कैसे प्रशिक्षण लेते हैं, हममें से किसी को भी कैसे प्रशिक्षण लेने की ज़रूरत है, इसका मूल यह है कि हमें इन बहुत प्रबल भावनाओं का सम्मान और स्वीकार करना चाहिए जो हम अब दैनिक आधार पर अनुभव करते हैं, जिन्हें मैं कहूँगा कि क्रोध जो क्रोध में बदल जाता है, दुःख जो हानि, शक्तिहीनता की भारी भावना में बदल जाता है।

और जो लोग दुनिया में सक्रिय रहे हैं और दुनिया पर प्रभावशाली रहे हैं, हम उन भावनाओं का क्या करते हैं? और मुझे लगता है कि यही आपके श्रोताओं के लिए सबसे बड़ा सवाल है जिससे आपने इसकी शुरुआत की थी। अब हम ऐसी प्रबल भावनाओं का सामना कर रहे हैं जो जायज़ हैं। वास्तव में, यह वाकई शर्म की बात होगी अगर हम इस बात पर ध्यान न दें कि हम अक्सर इन प्रबल, अंधकारमय भावनाओं में डूबे रहते हैं। लेकिन असली ज़रूरत यह है कि मैं इनका क्या करूँ? मैं इनका क्या करूँ? इसीलिए इतने सारे लोग बीमार पड़ रहे हैं, उन्हें समझ नहीं आ रहा कि अपने दुःख या गुस्से का क्या करें। इसलिए इससे सही रास्ता निकालना ज़रूरी है। वरना ये प्रबल भावनाएँ हमें ज़िंदा ही खा जाती हैं।

टीएस: आप कह रहे हैं कि "सही काम" ढूंढना, इसका मतलब है कि प्रतिक्रियात्मक दृष्टिकोण से नहीं आना, बल्कि किसी प्रकार का सार्थक योगदान देकर प्रतिक्रिया देना।

एमडब्लू: यह सही है।

टीएस: ठीक है। मैं आपसे चीज़ों को जैसी हैं वैसी ही देखने के विचार पर भी बात करना चाहता था। मैं "प्रत्यक्ष बोध" वाक्यांश का प्रयोग करता हूँ। और मैंने देखा है, जब आप बात कर रहे हैं और मुझे दुनिया की वास्तविक स्थिति को देखने में चुनौती महसूस हो रही है, तो मुझे ऐसा लग रहा है कि मुझे सही आकलन और निष्कर्ष निकालने के लिए सही जानकारी कहाँ से मिलेगी। मैं किस खबर पर भरोसा करूँ? मेरा मतलब है, मैं दुनिया की स्थिति के बारे में स्पष्ट बोध कैसे प्राप्त करूँ?

एमडब्ल्यू: हाँ, यह एक दोधारी तलवार है, क्योंकि दुनिया में जो कुछ हो रहा है, उस पर आप जितना ज़्यादा ध्यान देते हैं, यह उतना ही विनाशकारी होता है। मेरे कई दोस्त, और मैं भी, इस बारे में बात करते हैं कि कैसे हम खुद को कुछ हफ़्ते आराम देते हैं, जहाँ हम कोई भी समाचार नहीं देखते या पढ़ते भी नहीं, बस किसी तरह फिर से ज़मीन पर वापस आने का एहसास पाने के लिए। लेकिन अभी दो दिन पहले ही मैंने अपनी एक महान मार्गदर्शक, हन्ना अरेंड्ट, का एक उद्धरण सुना, जिन्होंने कहा था कि जब सब कुछ झूठ होता है, तो ऐसा नहीं है कि लोग झूठ पर विश्वास कर लेते हैं, बल्कि वे किसी भी चीज़ पर विश्वास ही नहीं करने लगते। और मुझे लगता है कि यही इस समय का ख़तरा है, जब हम हाथ खड़े कर देते हैं और कहते हैं, "मुझे किसी भी चीज़ पर विश्वास नहीं हो रहा है।"

मुझे नहीं लगता कि यह सच है। मुझे लगता है कि इसके लिए अच्छी रिपोर्टिंग की तलाश करने की प्रतिबद्धता ज़रूरी है—इस समय काफ़ी अच्छी रिपोर्टिंग हो रही है—और चीज़ों के बारे में विस्तार से पढ़ने के लिए अनुशासित होना भी ज़रूरी है। यह दिलचस्प है क्योंकि हम सभी, यहाँ तक कि अब प्रेस भी, किसी लेख में मुख्य बिंदुओं को बुलेट पॉइंट्स में ही लिख देते हैं। हर हफ़्ते ब्रिटेन का द गार्जियन कुछ ऐसा प्रकाशित करता है जिसे वे "लॉन्ग रीड" कहते हैं। मैं इसे पुराने ज़माने की पत्रकारिता कहूँगा, लेकिन इसमें आपको बैठकर कई पन्ने पढ़ने पड़ते हैं जिससे आपको पूरी, एक जटिल तस्वीर मिलती है कि क्या हो रहा है। तो मुझे लगता है कि यह... और मैं इस बारे में और स्पष्ट हो रहा हूँ। मैं पूरी पतझड़ दुनिया में घूम रहा हूँ, ऑस्ट्रेलिया और यूरोप में बहुत से लोगों से मिला हूँ, जहाँ मैं अपने जीवन में काफ़ी गया हूँ। लेकिन मुझे लगता है कि बहुत से लोग बस यही कह रहे हैं, "मैं किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं कर सकता।" मुझे लगता है कि यह गैर-ज़िम्मेदाराना है क्योंकि हम विचारशील और परवाह करने वाले लोग हैं, इसलिए हमें जानकारी के विश्वसनीय स्रोत खोजने होंगे। और फिर आप उन्हें एक दूसरे के विरुद्ध खड़ा कर सकते हैं।

इसके लिए ज़िम्मेदारी चाहिए। इसके लिए प्रतिबद्धता चाहिए। "मैं इस बारे में जानकारी ढूँढूँगा।" लेकिन अच्छी रिपोर्टिंग हो रही है। मुझे लगता है कि हमारा दिमाग़ इस तरह से धोया जा रहा है कि "खैर, आप मीडिया पर भरोसा नहीं कर सकते," यह कहकर कि यह एक बड़ा धोखा है। बहुत अच्छी रिपोर्टिंग हो रही है, लेकिन यह एक प्रतिबद्धता है कि हम अभिभूत न हों, और फिर यह ध्यान दें कि जब मैं किसी चीज़ की पूरी सटीक तस्वीर लेता हूँ, तब भी मैं अभिभूत हो जाता हूँ और इसलिए मुझे शायद खुद को कुछ दिन आराम देना चाहिए या बस कहीं दूर जाकर मन को शांत करने के लिए कुछ और करना चाहिए। क्योंकि जो कुछ हो रहा है, वह बहुत ही अभिभूत करने वाला है। लेकिन इस आधार पर पीछे हटना, मुझे लगता है, पूरी तरह से गैर-ज़िम्मेदाराना है।

टीएस: मुझे तो समझ आ गया। ठीक है, अब आपने जो तीसरा मुद्दा उठाया: यह जानना कि क्या कारगर है और अपनी प्रतिभाओं का इस्तेमाल करना। और यह एक उद्धरण है जो मैंने आपकी किताब, "हू डू वी चूज़ टू बी?" से लिया है। यह एक ऐसा सवाल है जो आप नेताओं से पूछते हैं, "क्या आप अपनी शक्ति और प्रभाव का इस्तेमाल विवेक के द्वीप बनाने के लिए करने को तैयार हैं, जो आपके सर्वोत्तम मानवीय गुणों को जगाएँ और उन पर निर्भर होकर सृजन, जुड़ाव और दृढ़ता लाएँ?" और मुझे अपने जीवन में "विवेक के द्वीप" बनाने का यह विचार बहुत पसंद है और मुझे आश्चर्य है कि क्या आप इसके बारे में और बात कर सकते हैं, आपका इससे क्या मतलब है?

एमडब्ल्यू: हाँ, मेरा मतलब व्यक्तिगत नहीं था। मेरा मतलब संगठनात्मक या सामुदायिक-आधारित था, कि हम अपने नेतृत्व या किसी मुद्दे या मुद्दे के प्रति अपनी प्रतिबद्धता का इस्तेमाल लोगों को इकट्ठा करने के लिए करें और फिर जानबूझकर— मैं इनके बारे में परिवर्तन के स्थानों के रूप में बात नहीं कर रही हूँ, मैं इनके बारे में उत्कृष्टता के स्थानों के रूप में बात कर रही हूँ—जहाँ हम संगठनों और नीति-निर्माण में व्याप्त लालच, स्वार्थ, सिर्फ़ निर्णय लेने के लिए निर्णय लेने की मौजूदा गतिशीलता से ऊपर उठने को तैयार हैं। और हम ऐसे स्थान बनाते हैं जहाँ मानवीय भावनाएँ पनप सकें, जहाँ लोग साथ मिलकर काम करने, सोचने के लिए समय निकालने के महान आनंद को याद कर सकें। मेरा मतलब है कि ये क्रांतिकारी बदलाव हैं जिनका नाम लेना मुझे हमेशा थोड़ा मूर्खतापूर्ण लगता है। एक ऐसा स्थान, कार्यस्थल या सामुदायिक प्रयास बनाना जहाँ लोग एक साथ सोच रहे हों, इन दिनों एक क्रांतिकारी कार्य है, न कि केवल प्रतिक्रिया देना, न कि केवल तत्काल कार्रवाई करना।

तो विवेक का एक द्वीप... मैं विवेकपूर्ण नेतृत्व को एक नेता के इस अटूट विश्वास के रूप में परिभाषित करता हूँ कि लोग रचनात्मक, उदार और दयालु हो सकते हैं। और यहाँ मुख्य वाक्यांश "हो सकता है" है, क्योंकि हम एक-दूसरे के साथ स्वार्थी, आत्ममुग्ध, क्रूर, यहाँ तक कि बर्बर भी हो सकते हैं। तो इसके लिए मेहनत की ज़रूरत होती है, और नेताओं की ओर से यह कहना एक महान और साहसी कार्य है, "मैं आम मुख्यधारा के साथ नहीं चलूँगा। मैं इसे एक द्वीप के रूप में बनाऊँगा। मैं एक विशिष्टता का एहसास पैदा करूँगा, एक ऐसा एहसास, "मुझे पता है कि हम क्या कर रहे हैं और हम नकारात्मक दबावों से दूर रहेंगे"—जिनमें से कुछ नौकरशाही वाले हैं, कुछ ज़्यादा व्यक्तिगत हमले हैं—लेकिन हम एक सीमा बनाने जा रहे हैं, खुद को सुरक्षित रखने के लिए नहीं, बल्कि खुद को सुरक्षित रखने के लिए ताकि हम अच्छा काम कर सकें।

और मुझे इससे बहुत सकारात्मक प्रतिक्रिया मिल रही है। और यह टेडी रूज़वेल्ट के इस कथन पर मेरा विचार है, "जहाँ हो, जो तुम्हारे पास है, उसके साथ जो कर सकते हो, करो।" आपका प्रभाव क्षेत्र चाहे जो भी हो, आइए इसे एक अभयारण्य, विवेक के एक द्वीप के रूप में देखें जहाँ हम मिलकर अच्छा काम करेंगे। और आजकल यह एक उत्कृष्ट कार्य है। मुझे इस बात का पूरा यकीन है।

टीएस: क्या आप मुझे "पारलौकिकता" शब्द के अपने प्रयोग को समझने में मदद कर सकते हैं? आपने कहा कि यह पारलौकिकता है, परिवर्तन नहीं। मुझे यह बात समझ नहीं आई।

एमडब्ल्यू: परिवर्तन... हाँ, मेरे लिए यह इस मायने में सार्थक है कि जब आप किसी चीज़ से आगे बढ़ते हैं, तो आप उससे ऊपर उठ जाते हैं। जबकि परिवर्तन, जो हममें से कई लोगों के परिवर्तनकारी कार्यों का मूल था, यह था कि हम व्यवस्था को बदलने जा रहे थे और हम न केवल व्यक्तिगत रूप से बदलने जा रहे थे, बल्कि हम कार्यस्थल को भी बदलने जा रहे थे, या समुदाय में हम कैसे एक साथ रहते थे। तो यह चीज़ों के वर्तमान आकार और स्वरूप को—व्यवस्था को—लेकर उसे बदलने के लिए काम करना था। और जब मैं द्वीप मानसिकता की बात करता हूँ, तो इसका असल मतलब है, "यही तो है। हम इसे बदलने नहीं जा रहे। हम इससे ऊपर उठेंगे और कुछ नया रचेंगे जो अलग मूल्यों और अलग प्रथाओं पर आधारित हो।"

टीएस: ठीक है, " हू डू वी चूज़ टू बी" से एक और उद्धरण है? "मानव आत्मा के योद्धाओं को आप उनकी करुणामयी उपस्थिति और उनकी प्रसन्नता से पहचान सकते हैं।" और मैंने गौर किया कि जब आपने कहा, "उनकी करुणामयी उपस्थिति से," तो मैं भी आपके साथ था, मैंने सोचा, यह तो सहज ही स्पष्ट है, लेकिन "उनकी प्रसन्नता से"? मैंने सोचा, "क्या सच में?" मुझे इसे समझने में मदद करें।

एमडब्ल्यू: यह उनमें से एक है... मुझे ऐसे शब्द ढूँढ़ना बहुत पसंद है जो हमें रोक दें—"तुम्हारा क्या मतलब है?" खैर, हम लिटिल मिस सनशाइन जैसी आशावाद और सकारात्मकता की प्रतिमूर्ति नहीं हैं, खुशमिजाज़ी को दूसरे तरीक़े से देखें तो वह आत्मविश्वास और ईमानदारी है। लेकिन मैं इसे शब्द के पुराने अर्थ में खुशमिजाज़ी के रूप में अनुभव करती हूँ। जब मैं लोगों के एक समूह के साथ होती हूँ और हम सचमुच साथ मिलकर काम कर रहे होते हैं, तो मुझे खुशी महसूस होती है। और मैं लोगों को इस बारे में बताती हूँ, "क्या यह अच्छा नहीं है कि हम साथ हैं?" काम में साथ होने का यही आनंद है, चाहे काम कितना भी कठिन क्यों न हो। यह सचमुच आभारी और खुश महसूस करने का कारण है। हम परिणामों, अपेक्षाओं को लेकर खुश नहीं होते। यह बस साथ काम करने का आनंद है जहाँ हम एक-दूसरे के साथ नहीं होते, जहाँ हम सचमुच एक गहरे जुड़ाव में होते हैं। खुशमिजाज़ी का यही अर्थ है।

टीएस: और इसी खंड से एक और उद्धरण है जो मुझे दिलचस्प लगा। यह एक अध्याय है जिसे आप "अंतर्क्रिया का आनंद" कहते हैं। आप लिखते हैं, "खुशी का अनुभव अक्सर दुख जैसा ही लगता है।" और मुझे लगता है कि यह बहुत दिलचस्प है, खासकर इस बातचीत के संदर्भ में, जहाँ मैं देख रहा हूँ कि आपके साथ बातचीत करते हुए मेरे दिल में एक भारीपन सा महसूस हो रहा है, लेकिन साथ ही, आपसे जुड़ने का आनंद भी महसूस हो रहा है। मुझे नहीं पता कि मैं कहूँ कि उन्हें एक जैसा महसूस होता है या नहीं, मुझे ऐसा लगता है कि दोनों ही—

एमडब्ल्यू: भारीपन एक जैसा नहीं है, मैं इसे उदासी नहीं कह रही हूँ। मेरे लिए खुशी और उदासी एक ही हैं, क्योंकि ये पूरे शरीर के अनुभव हैं, जब आप सचमुच एक ऐसे दौर से गुज़र रहे होते हैं जहाँ आपका पूरा अस्तित्व बस इसी एहसास में डूबा हुआ लगता है। मुझे लगता है, और दूसरे भी इसे इसी तरह वर्णित करते हैं, इसे नाम देना मुश्किल है। इसलिए हमें "उदासी क्या है" से आगे बढ़ना होगा, लेकिन यह भारीपन से अलग है। लेकिन आप अभी जो भी खुशी महसूस कर रहे हैं, वह उस तरह की खुशी है जो आमतौर पर लोगों को तब महसूस होती है जब वे किसी प्राकृतिक आपदा से गुज़रते हैं... यह प्राकृतिक आपदा से उबरने के प्रयास हो सकते हैं, जहाँ वे लोगों और जानवरों को बचा रहे होते हैं और चिकित्सा सामग्री पहुँचा रहे होते हैं और लोग उनके आसपास मर रहे होते हैं। लेकिन वे हमेशा उन अनुभवों को आनंददायक बताते हैं। मैंने कई वर्षों तक इस क्षेत्र में काम किया है और आखिरकार मैं समझ पाई हूँ, "ओह, आप मानवीय एकता के अनुभव की बात कर रहे हैं, वास्तव में स्वयं से ऊपर उठकर, बस एक-दूसरे के लिए मौजूद रहने की।" और यह एक आनंददायक अनुभव है।

इसमें उदासी का भी एक गुण है क्योंकि जिस अनुभव से हम गुज़रे थे, उसमें गहरा दुःख और क्षति थी। और मुझे लगता है कि ये सभी... हमारे ये नाम हैं—आनंद और उदासी या खुशी या कई अलग-अलग शब्द—ये सब बहुत सीमित हैं। और इसलिए जब मैं कहता हूँ "आनंद और उदासी एक हैं," जो कि एक धर्मग्रंथ का उद्धरण है, तो यह वास्तव में आपके पूरे अस्तित्व में यह महसूस करने के बारे में है कि यह बिल्कुल सही है, यह एक बड़ी हाँ है, यह अनुभव। और मैं इसे तब महसूस कर सकता हूँ जब मैं गहरे दुःख में होता हूँ। मैं इसे महसूस कर सकता हूँ क्योंकि मैं अन्य लोगों के साथ हूँ। यह पूरी तरह से गैर-पश्चिमी केंद्रित, अभौतिक आधार है कि क्या उपलब्ध है जब... मैं हमेशा बाइबल का हवाला देता हूँ, "जब भी दो या दो से अधिक लोग इकट्ठे होंगे, मैं भी वहाँ रहूँगा।" तो यह वास्तव में एक पवित्र अनुभव है, और मुझे नहीं पता कि इसे आनंद या उदासी शब्दों से कैसे वर्णित किया जाए, लेकिन यह सबसे गहरी, गहन अनुभूति है।

टीएस: अब मेग, मैं कल्पना कर रही हूँ कि ऐसे लोग भी हैं जो मानव आत्मा के योद्धा होने के इस विचार से सहमत हैं, लेकिन हो सकता है कि वे अपने जीवन में खुद को एक नेता के रूप में न पहचानें। मुझे पता है कि आपने नेतृत्व पर बहुत काम किया है। क्या आपको लगता है कि अगर कोई व्यक्ति अनिवार्य रूप से मानव आत्मा का योद्धा है, तो वह एक नेता है?

एमडब्ल्यू: हाँ, बिल्कुल। मैंने नेता की परिभाषा यह दी है कि जो भी मदद करने को तैयार हो। मैं कई सालों से इसका इस्तेमाल कर रहा हूँ। तो यह आज भी एक ऐसी महिला है जो स्कूल प्रणाली में अपने बच्चे के लिए लड़ती है। यह वह व्यक्ति है जो समुदाय में कुछ होता हुआ देखता है और उसे यूँ ही जाने नहीं देता। यह वह व्यक्ति है जिसका दिल अखबार में एक तस्वीर देखकर ही किसी उद्देश्य के लिए खुल जाता है। इसलिए अगर कोई नेता मदद करने को तैयार है, तो हमें उन कारणों या परिस्थितियों पर ध्यान देना होगा जो हमें आगे आने के लिए प्रेरित करती हैं, जो हमें मदद करने और सेवा करने के लिए प्रेरित करती हैं। और दुनिया नेताओं से भरी पड़ी है, क्योंकि ऐसे बहुत से लोग हैं जिनके दिल खुले हैं और जो वाकई बदलाव लाना चाहते हैं। और मैं अभी अपने काम में जो कर रहा हूँ, वह सेवा करने के लिए बुलाए जाने की इसी गतिशीलता पर निर्भर है, और फिर उसे एक नाम दे रहा हूँ: मानवीय भावना का योद्धा।

टीएस: अब अंत में, मेग, मैंने आपकी वेबसाइट के समाचार अनुभाग में पढ़ा कि जनवरी में आप 60 दिनों के मौन एकल एकांतवास पर जा रही हैं। और मुझे यह बहुत दिलचस्प लगा कि आप तैयार हैं और आप इसे अपने काम का हिस्सा मानती हैं, इस तरह का समय निकालने के लिए, दो महीने के एकांतवास पर जाने के लिए और एक खास मायने में, दुनिया की गतिविधियों से, बाहरी दुनिया से, उस अवधि के लिए "बाहर" रहने के लिए। और मुझे आश्चर्य है कि क्या आप अपने जीवन के इस मोड़ पर एकांतवास में इतना समय बिताने के अपने फैसले के बारे में बात कर सकती हैं?

एमडब्ल्यू: खैर, यह मेरा आठवाँ साल है, कम से कम 60 दिनों का रिट्रीट कर रहा हूँ और यह मेरे लिए इतना फ़ायदेमंद है कि मैं इस समय इसे किए बिना नहीं रह सकता। यह मुझे अपने मन को फिर से जीवंत होते देखने का अवसर देता है—कोई विकर्षण नहीं, कुछ भी करने को नहीं, बस अपने मन के साथ रहना, चाहे ध्यान में हो या अध्ययन में, या बस अपने आप में, जिससे मैं सचमुच ज़्यादा स्पष्ट रूप से देख पाता हूँ और मुझमें उस समता का भाव विकसित होता है जो लगभग नवंबर तक रहता है। और फिर मुझे एहसास होता है कि मैं फिर से ज़्यादा प्रतिक्रियाशील हो रहा हूँ। यह मेरे अभ्यास का हिस्सा रहा है। जैसा कि मैंने कहा, यह आठवाँ लंबा रिट्रीट है जो मैं कर रहा हूँ। मुझे अपनी शिक्षिका, पेमा चोड्रोन से अद्भुत मार्गदर्शन मिला है। मेरे लिए, यह मुझे अपना काम करने, दुनिया के दुखों को सहने और अपनी ही तीव्र प्रतिक्रियाओं और नकारात्मक भावनाओं से विचलित न होने का आधार देता है। तो, यह मेरे लिए वास्तव में पोषण पाने, पुनः केंद्रित होने, तैयारी करने और आगे क्या होने वाला है, उसके लिए तैयार होने का तरीका है।

टीएस: मेग व्हीटली, इस बातचीत के लिए मैं आपका बहुत-बहुत शुक्रिया अदा करना चाहती हूँ। आप वाकई मुझे प्रेरित करती हैं। आपका बहुत-बहुत शुक्रिया।

एमडब्ल्यू: मैं बस इतना कहूँगी कि आपके और सभी श्रोताओं के लिए, ये परस्पर विरोधी भावनाएँ, "मैं चीज़ों को अंदर नहीं आने दूँगी क्योंकि ये बहुत निराशाजनक है" जैसी भावनाएँ—ये सब प्रक्रिया का हिस्सा हैं। और सच में, "जो है" का सामना करने का उपहार, अपने लिए सही काम ढूँढ़ने का उपहार है, और इसलिए यह आगे बढ़ने के लिए एक अटूट प्रेरणा है।

टीएस: मैं मार्गरेट व्हीटली से बात कर रहा था। वह लीडरशिप एंड द न्यू साइंस और एक नई किताब, "हू डू वी चूज़ टू बी?: फेसिंग रियलिटी, क्लेमिंग लीडरशिप, रीस्टोरिंग सेनिटी" की बेस्टसेलिंग लेखिका हैं। मेग, इनसाइट्स एट द एज पर आने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। शुक्रिया।

एमडब्ल्यू: मैं इस समय के लिए बहुत आभारी हूं टैमी, धन्यवाद।

टीएस: साउंड्सट्रू.कॉम: अनेक आवाजें, एक यात्रा।