قبول ما هو موجود

عندما تُطرح كلمة "قبول" في أي مكان، فإن كلمة "لكن" لا تغيب عن ذهننا. ولكن ماذا عن المعاناة والظلم؟ ماذا عن السعي لتحقيق أهدافنا الشخصية؟ ماذا عن إمكاناتنا الفردية والجماعية؟ بمجرد أن تطفو فكرة القبول على السطح، يبدو أننا، ومن المفارقات، نستعد لها كما لو أنها ستجعلنا عاجزين عن أي شيء سوى الرضا عن النفس واللامبالاة. في ثقافة تُركز على الهدف، وتُركز على الإرادة الحرة، وتُركز على الدفاع عن النفس، قد يبدو القبول أشبه بالخيانة. فرغم خوفنا من خذلان أنفسنا والآخرين والعالم، ومن نقصان عقولنا وأجسادنا وأرواحنا، ومن أن نُستغل ونُجرح، ومن أن نفقد السيطرة، فإننا نرفض أي شيء قد يوحي بأننا ضعفاء وعرضة للاستسلام أو الاستسلام.

لكن القبول لا يعني بالضرورة الخمول أو الجمود أو السلبية أو الجُبن. القبول لا يمنعنا من إدراك شيء غير ما هو ظاهر للعيان. كل شيء على ما هو عليه ، ونحن نعيش في عالم دائم التغير والتطور، ونحن مدعوون للاعتراف به والاستجابة له بنشاط في كل لحظة. القبول يُرسّخنا لنُركز على الحاضر بدلًا من الانجراف إلى ما لا نهاية في بحر من التمنيات والأحلام والشوق إلى أي شيء آخر غير الموجود. وكما أن الاكتفاء يُولّد شعورًا بالوفرة، فإن القبول يفتح لنا آفاقًا جديدة من الإمكانيات على شكل أسئلة مُلهمة، وربما حتى إجابات.

يدعونا الحضور والفضول إلى التفكير فيما هو موجود هنا الآن - في حياتي وفي العالم؟ في هذه المساحة، قد نجد حقيقة المعاناة المؤلمة: المصاعب والظلم التي نشعر أنه من الخطأ قبولها كحقائق. ولكن بقدر ما قد نرغب في الابتعاد عن كل ما هو صعب، فمن الصعب تخيل التصرف بطرق تخدم أقصى إمكاناتنا دون فهم الأرض التي نقف عليها أولاً. نختار كيفية رد فعلنا - ولكن للقيام بذلك بعناية، يجب علينا أولاً مواجهة ما نتفاعل معه بشكل مباشر. عند التوجه نحو الأشياء الصعبة، نستفيد من الملاحظة بأكبر قدر ممكن من الاحترام اللطيف والمتواضع؛ هذا لا يعني أننا نكنس تحت السجادة التأثير الحقيقي لصعوبات الحياة، ولكن أخذ الوقت الكافي للتواجد معها بوضوح والنظر إليها بفضول حقيقي يمكن أن يغير طريقة رد فعلنا. ولحسن الحظ، فإن الحقائق التي تستدعي القبول ليست كلها صعبة: إن ملاحظة أن كل شيء مترابط، وأن الحب والنور موجودان وسط الظلام، وأن ليس كل شيء ضائعًا، يمكن أن يغذي مساراتنا.

وهكذا نجد أنفسنا نخوض غمار المفارقة الشائكة: الصراع والظلام والموت يتعايشون مع الانسجام والنور والحياة. ورغم صعوبة استيعابها، إلا أن هذه المفارقة تُعزز قدرتنا على الحيوية، وتُبشّر بسؤال جديد يُجسّد كيف يُفعّلنا القبول: في ظل واقع هذه اللحظة، كيف يُمكنني التصرف؟ نستغل الفرصة، بإدراكنا لواقع ما نستجيب له، وتقييمنا لما هو متاح لنا للقيام بذلك. وبدلًا من الترنح مع الشعور بالرضا أو اليأس الناتج عن الشعور بالنقص، نُشجّع أنفسنا على عيش كل لحظة.

إن تمييز ما هو حاضر وكيفية تصرفنا قد يُواجهنا بقيود. لكن القبول لا يزال يخدمنا. فبدلاً من إنكارها أو تجاهلها كعوائق، يمكن للقيود أن تقودنا إلى الإمكانات، تمامًا كما تدعم ألواح الجسر قدرتنا على سد الفجوة. يمكنها أن تفتح لنا مساحة واسعة من الاستقصاء حيث ندعى لتحدي توقعاتنا ورغباتنا وقصصنا التي ربما لم تُفحص بعد حول ما هو كائن وكيف ينبغي أن يكون أو ما نرغب فيه. كيف يمكن أن تخدمنا قيودنا؟ كيف يمكن أن تفتح لنا طرقًا مختلفة لإدراك ما هو كائن؟ ربما بقبول القيود التي أمامنا، نكتشف أن لدينا كل ما نحتاجه ضمن حدودها. من خلال حضورنا الكامل ومراقبتنا، يمكننا أن نسعى لتشكيل رؤانا للحياة - والفعل الذي يدعم هذه الرؤى - بحكمة راسخة.

بالطبع، حكمتنا هي قيدٌ آخر. فسعينا لقبول ما هو موجود سيظل دائمًا ملوّنًا ببشريتنا الناقصة. لكن يمكننا أن ننظر إلى التواضع كعوامةٍ لنا ونحن نخوض غمار النقص والحدود والمفارقات. لا نرى إلا إلى حدٍّ ما، وكل ملاحظاتنا وتساؤلاتنا تقودنا في النهاية إلى عالم الجهل. إن أكبر قيدٍ يدفعنا إلى القبول هو أننا ببساطة لا نستطيع فهم أو حتى إدراك الحياة بأكملها. يؤكد الأخ ديفيد شتايندل-راست على أنه لا داعي لرفض هذه الميزة، بل يقترح أنها ضروريةٌ لعيش كامل إمكاناتنا: "لا رؤية دون تقبّل الغموض".

بالانغماس في الغموض، نُطلق العنان لأنفسنا في منطقة مُنعشة حيث يبدأ ما بدا صعبًا، بل مستحيلًا، لقبول أنفسنا والآخرين وحالة العالم كما هي، باللين. تهدأ المياه وتصفو. تبدأ الحواف في فقدان حدتها، مُفعمةً بفيض الحياة العظيم. وبينما نواصل استكشاف مساحة القبول الواسعة، ربما نُصبح أكثر ارتياحًا بمرور الوقت، قد نخطو يومًا ما خطواتٍ كانت تبدو كبيرةً جدًا في السابق. ربما نبدأ بالثقة في الغموض، وحتى بفكرة أن كل ما نحتاجه لتخيلاتنا الجريئة والملهمة للحياة أمامنا. ربما نجد الشجاعة لنقول: "شكرًا لك".