Prihvaćanje Onoga što Jest

Kad riječ "prihvaćanje" uđe u prostoriju, "ali" nikad ne zaostaje. Ali što je s patnjom i nepravdom? Što je s težnjom za našim osobnim ciljevima? Što je s našim individualnim i kolektivnim potencijalom? Čim se ideja o prihvaćanju pojavi, čini se da se, ironično, borimo protiv nje kao da će nas učiniti nesposobnima za bilo što drugo osim samozadovoljstva i apatije. U kulturi usmjerenoj na ciljeve, slobodnu volju i čvrstoj stajalištu, prihvaćanje se može osjećati gotovo kao izdaja. Koliko god se bojimo da ćemo iznevjeriti sebe, druge i svijet; da ćemo imati manjak uma, tijela i duha; da ćemo biti iskorišteni i povrijeđeni; i da ćemo izgubiti kontrolu, odbijamo sve što bi moglo sugerirati da smo slabi i skloni popustiti ili odustati.

Ali prihvaćanje inherentno ne podrazumijeva neaktivnost, stagnaciju, pasivnost ili kukavičluk. Prihvaćanje nas ne sprječava da shvatimo nešto drugo osim onoga što je odmah očito. Sve je takvo kakvo jest , i živimo u svijetu koji se stalno mijenja i razvija, te smo pozvani aktivno ga priznati i na njega reagirati u svakom trenutku. Prihvaćanje nas usidrava tako da se možemo usredotočiti na sadašnjost, umjesto da beskrajno plutamo u moru želja, sanjarenja i čežnje za bilo čime drugim osim onim što jest. Baš kao što dovoljnost može izazvati osjećaj obilja, prihvaćanje nas može otvoriti za osjećaj mogućnosti u obliku generativnih pitanja, a možda čak i odgovora.

Prisutnost i znatiželja pozivaju nas da razmislimo što je ovdje i sada – u mom životu i u svijetu? U ovom prostoru mogli bismo pronaći bolnu stvarnost patnje: teškoće i nepravde koje se čine tako pogrešnima prihvatiti kao stvarnost. Ali koliko god bismo željeli okrenuti glavu od svega što je teško, teško je zamisliti da djelujemo na načine koji služe našem punom potencijalu, a da prvo ne razumijemo tlo na kojem stojimo. Mi biramo kako reagiramo – ali da bismo to učinili s oprezom, prvo se moramo otvoreno suočiti s onim na što reagiramo. Okrećući se teškim stvarima, koristi nam promatranje s što je moguće više nježnog i poniznog poštovanja; to ne znači da guramo pod tepih vrlo stvaran utjecaj životnih teškoća, ali odvajanje vremena da otvoreno budemo s njima i razmotrimo ih s istinskom znatiželjom može promijeniti način na koji reagiramo. Srećom, stvarnosti koje pozivaju na prihvaćanje nisu sve izazovne: primjećivanje da je sve međusobno povezano, da ljubav i svjetlost postoje usred tame i da nije sve izgubljeno može nas hraniti na našim putovima.

I tako se nalazimo kako se snalazimo u teškom području paradoksa: sukob, tama i smrt koegzistiraju sa harmonijom, svjetlošću i životom. Koliko god teško bilo prihvatiti, takav paradoks podupire našu sposobnost za život, uvodeći novo pitanje koje utjelovljuje način na koji nas prihvaćanje aktivira: S obzirom na stvarnost ovog trenutka, kako bih mogao djelovati? Zakoračujemo u priliku prepoznajući stvarnost onoga na što reagiramo i procjenjujući što nam je dostupno kako bismo to učinili. Umjesto da posustanemo od samozadovoljstva ili beznađa koji mogu proizaći iz osjećaja nedostatka, ohrabrujemo se da živimo u svakom trenutku.

Razlučivanje onoga što je prisutno i kako smo pozvani djelovati može nas suočiti s ograničenjima. Ali prihvaćanje nam i dalje služi. Umjesto da ih poričemo ili ignoriramo kao prepreke, ograničenja nas mogu dovesti do mogućnosti baš kao što daske mosta podržavaju našu sposobnost premošćivanja jaza. Mogu nas otvoriti velikodušnom prostoru istraživanja gdje smo pozvani da dovedemo u pitanje naša možda neispitana očekivanja, želje i priče o tome što jest i kako bi trebalo biti ili što bismo željeli da bude. Kako nam naša ograničenja mogu poslužiti? Kako nas mogu otvoriti različitim načinima percipiranja onoga što jest? Možda prihvaćanjem ograničenja pred nama otkrivamo da unutar njihovih granica imamo sve što nam je potrebno. Kroz našu iskrenu prisutnost i promatranje, možemo nastojati oblikovati svoje vizije života – i djelovanje koje podržava takve vizije – s utemeljenom mudrošću.

Naravno, naša mudrost postoji kao još jedno ograničenje. Naš pokušaj prihvaćanja onoga što jest uvijek će biti obojen našom nesavršenom ljudskošću. Ali možemo gledati na poniznost kao na bovu dok gazimo po nemirnim, sivim vodama nesavršenosti, ograničenja i paradoksa. Možemo vidjeti samo do određene točke, a sva naša zapažanja i istraživanja na kraju nas dovode u područje neznanja. Najveće ograničenje koje nas poziva na prihvaćanje jest to što jednostavno ne možemo razumjeti ili čak percipirati cjelokupnost života. Fra David Steindl-Rast naglašava da ne moramo odbaciti ovu granicu, već sugerira da je ona nužna za život u punom potencijalu: „Ne može biti vizije bez prihvaćanja Tajne.“

Naginjući se misteriju, oslobađamo se u okrepljujući teritorij gdje ono što se činilo kao težak ili čak nepremostiv posao prihvaćanja sebe, drugih i stanja svijeta kakvog jest, počinje omekšavati. Vode se smiruju i bistre. Rubovi počinju gubiti oštrinu, bujajući velikom punoćom života. Dok nastavljamo istraživati ​​​​prostrani prostor prihvaćanja, možda se s vremenom sve više osjećajući kao kod kuće, jednog dana bismo mogli napraviti skokove koji su se prije činili prevelikima. Možda možemo početi vjerovati u misterij, pa čak i ideju da je sve što nam je potrebno za našu najsmjeliju i najsjajniju maštu o životu pred nama. Možda čak pronađemo hrabrost reći: "Hvala ti."