ఉన్నదాన్ని అంగీకరించడం

"అంగీకారం" అనే పదం ఒక గదిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, "కానీ" ఎప్పుడూ వెనుకబడి ఉండదు. కానీ బాధ మరియు అన్యాయం గురించి ఏమిటి? మన వ్యక్తిగత లక్ష్యాలను సాధించడం గురించి ఏమిటి? మన వ్యక్తిగత మరియు సామూహిక సామర్థ్యం గురించి ఏమిటి? అంగీకారం అనే ఆలోచన పైకి రాగానే, వ్యంగ్యంగా, మనం దానికి వ్యతిరేకంగా మనల్ని మనం బలవంతం చేసుకుంటాము, అది మనల్ని ఆత్మసంతృప్తి మరియు ఉదాసీనత తప్ప మరేదైనా అసమర్థులను చేస్తుంది. లక్ష్య-కేంద్రీకృత, స్వేచ్ఛా-ఇష్ట-ఆధారిత మరియు స్టాండ్-యువర్-గ్రౌండ్ సంస్కృతిలో, అంగీకారం దాదాపు ద్రోహంలా అనిపించవచ్చు. మనల్ని మనం, ఇతరులు మరియు ప్రపంచాన్ని విఫలం చేస్తామనే భయంతో; మనస్సు, శరీరం మరియు ఆత్మ లేకపోవడం; ఉపయోగించబడటం మరియు బాధించబడటం; మరియు నియంత్రణ కోల్పోవడం, మనం బలహీనులమని మరియు లొంగిపోవడానికి లేదా వదులుకోవడానికి బాధ్యత వహిస్తామని సూచించే దేనినైనా మనం తిరస్కరిస్తాము.

కానీ అంగీకారం అనేది అంతర్లీనంగా నిష్క్రియాత్మకత, స్తబ్దత, నిష్క్రియాత్మకత లేదా పిరికితనాన్ని సూచించదు. అంగీకారం అనేది వెంటనే కనిపించే దానికంటే వేరేదాన్ని గ్రహించకుండా మనల్ని నిరోధించదు. ప్రతిదీ ఉన్నది ఉన్నట్లుగానే ఉంటుంది మరియు మనం నిరంతరం మారుతున్న, నిరంతరం అభివృద్ధి చెందుతున్న ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము, దానిని ప్రతి క్షణంలో చురుకుగా గుర్తించి ప్రతిస్పందించడానికి మనం ఆహ్వానించబడ్డాము. అంగీకారం మనల్ని లంగరు వేస్తుంది, తద్వారా మనం ఉన్నదానికంటే వేరే దేనికోసం కోరికలు, కలలు మరియు ఆరాటపడే సముద్రంలో అనంతంగా కొట్టుకుపోకుండా వర్తమానంపై దృష్టి పెట్టవచ్చు. సమృద్ధి సమృద్ధి భావనను కలిగించినట్లే, అంగీకారం కూడా ఉత్పాదక ప్రశ్నలు మరియు బహుశా సమాధానాల రూపంలో సంభావ్యత యొక్క భావానికి మనల్ని తెరుస్తుంది.

ఉనికి మరియు ఉత్సుకత మనల్ని ఇప్పుడు ఇక్కడ ఏమి ఉందో ఆలోచించమని ఆహ్వానిస్తాయి - నా జీవితంలో మరియు ప్రపంచంలో? ఈ స్థలంలో, బాధ యొక్క బాధాకరమైన వాస్తవికతను మనం కనుగొనవచ్చు: వాస్తవాలుగా అంగీకరించడానికి చాలా తప్పుగా భావించే కష్టాలు మరియు అన్యాయాలు. కానీ కష్టమైన ప్రతిదాని నుండి మనం ఎంత దూరంగా ఉండాలనుకున్నా, మనం ఏ స్థానంలో ఉన్నామో మొదట అర్థం చేసుకోకుండా మన పూర్తి సామర్థ్యాన్ని అందించే విధంగా వ్యవహరించడాన్ని ఊహించడం కష్టం. మనం ఎలా స్పందిస్తామో ఎంచుకుంటాము - కానీ అలా చేయడానికి జాగ్రత్తగా, మనం మొదట మనం దేనికి స్పందిస్తున్నామో స్పష్టంగా ఎదుర్కోవాలి. కఠినమైన విషయాల వైపు తిరిగేటప్పుడు, వీలైనంత సున్నితంగా మరియు వినయంగా గమనించడం ద్వారా మనం ప్రయోజనం పొందుతాము; జీవిత కష్టాల యొక్క నిజమైన ప్రభావాన్ని మనం రగ్గు కింద తుడిచిపెట్టమని దీని అర్థం కాదు, కానీ వాటితో స్పష్టంగా ఉండటానికి మరియు వాటిని నిజమైన ఉత్సుకతతో పరిగణించడానికి సమయం తీసుకోవడం మనం స్పందించే విధానాన్ని మార్చగలదు. కృతజ్ఞతగా, అంగీకారాన్ని సూచించే వాస్తవాలు అన్నీ సవాలుతో కూడుకున్నవి కావు: ప్రతిదీ ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడిందని, ప్రేమ మరియు కాంతి చీకటిలో ఉన్నాయని మరియు అన్నీ కోల్పోలేదని గమనించడం మన మార్గాల్లో మనల్ని పోషించగలదు.

కాబట్టి మనం వైరుధ్యం యొక్క క్లిష్టమైన ప్రాంతంలో నావిగేట్ చేస్తున్నాము: సంఘర్షణ, చీకటి మరియు మరణం సామరస్యం, కాంతి మరియు జీవితంతో కలిసి ఉంటాయి. దానిని పట్టుకోవడం కష్టమే అయినప్పటికీ, అటువంటి వైరుధ్యం మన సజీవ సామర్థ్యాన్ని బలపరుస్తుంది, అంగీకారం మనల్ని ఎలా సక్రియం చేస్తుందో వివరించే కొత్త ప్రశ్నకు నావిగేట్ చేస్తుంది: ఈ క్షణం యొక్క వాస్తవాలను బట్టి, నేను ఎలా వ్యవహరించగలను? మనం ప్రతిస్పందిస్తున్న దాని వాస్తవికతను గుర్తించడం ద్వారా మరియు అలా చేయడానికి మనకు అందుబాటులో ఉన్న వాటిని అంచనా వేయడం ద్వారా మనం అవకాశంలోకి అడుగుపెడతాము. లేకపోవడం అనే భావన వల్ల కలిగే ఆత్మసంతృప్తి లేదా నిరాశతో తడబడకుండా, ప్రతి క్షణంలో జీవించడానికి మనం ధైర్యం చేసుకుంటాము.

ప్రస్తుతం ఉన్నదానిని మరియు మనం ఎలా వ్యవహరించాలో వివేచించడం మనకు పరిమితులను ఎదుర్కోవచ్చు. కానీ అంగీకారం మనకు సేవ చేస్తూనే ఉంటుంది. వాటిని అడ్డంకులుగా తిరస్కరించడం లేదా విస్మరించడం కంటే, వంతెన యొక్క పలకలు అంతరాన్ని విస్తరించే మన సామర్థ్యాన్ని సమర్ధించినట్లే పరిమితులు మనల్ని అవకాశానికి దారి తీస్తాయి. అవి మనల్ని ఉదారమైన విచారణ స్థలానికి తెరుస్తాయి, అక్కడ మన బహుశా పరిశీలించబడని అంచనాలు, కోరికలు మరియు ఏమి ఉంది మరియు అది ఎలా ఉండాలి లేదా మనం ఏమి ఉండాలనుకుంటున్నాము అనే దాని గురించి కథలను సవాలు చేయడానికి ఆహ్వానించబడతాము. మన పరిమితులు మనకు ఎలా ఉపయోగపడతాయి? అవి ఏమిటో గ్రహించడానికి వివిధ మార్గాలకు ఎలా తెరుస్తాయి? బహుశా మన ముందు ఉన్న పరిమితులను అంగీకరించడంలో, మనకు అవసరమైన ప్రతిదీ వాటి పరిమితుల్లో ఉందని మనం కనుగొంటాము. మన హృదయపూర్వక ఉనికి మరియు పరిశీలన ద్వారా, మన జీవిత దర్శనాలను - మరియు అలాంటి దర్శనాలకు మద్దతు ఇచ్చే చర్యను - పునాది జ్ఞానంతో రూపొందించడానికి ప్రయత్నించవచ్చు.

వాస్తవానికి, మన జ్ఞానం మరొక పరిమితిగా ఉంది. ఉన్నదాన్ని అంగీకరించడానికి మనం చేసే ప్రయత్నం ఎల్లప్పుడూ మన అసంపూర్ణ మానవత్వం ద్వారా రంగు వేయబడుతుంది. కానీ మనం అసంపూర్ణత, పరిమితి మరియు విరుద్ధత యొక్క కఠినమైన, బూడిద రంగు నీటిని నడుపుతున్నప్పుడు వినయాన్ని ఒక తేలికైన వస్తువుగా చూడవచ్చు. మనం ఇప్పటివరకు మాత్రమే చూడగలం మరియు మన పరిశీలనలు మరియు విచారణలన్నీ చివరికి మనల్ని తెలియకపోవడం అనే డొమైన్‌లోకి నెట్టివేస్తాయి. మన అంగీకారానికి దారితీసే అతిపెద్ద పరిమితి ఏమిటంటే, మనం జీవితాన్ని పూర్తిగా అర్థం చేసుకోలేము లేదా గ్రహించలేము. బ్రదర్ డేవిడ్ స్టీండ్ల్-రాస్ట్ ఈ అంచుని మనం తిరస్కరించాల్సిన అవసరం లేదని బలపరుస్తూ, మన పూర్తి సామర్థ్యంలో జీవించడానికి ఇది అవసరమని సూచిస్తూ: "మిస్టరీని అంగీకరించకుండా దర్శనం ఉండదు."

రహస్యంలోకి దూసుకుపోతూ, మనం ఉత్తేజకరమైన భూభాగంలోకి ప్రవేశిస్తాము, అక్కడ మనల్ని, ఇతరులను, ప్రపంచ స్థితిని అంగీకరించడం అనే కఠినమైన లేదా అధిగమించలేని పనిలా అనిపించేది మెత్తబడటం ప్రారంభమవుతుంది. జలాలు స్థిరపడి, స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. అంచులు వాటి అంచుని కోల్పోవడం ప్రారంభిస్తాయి, జీవితపు గొప్ప సంపూర్ణతతో వృద్ధి చెందుతాయి. మనం విస్తారమైన అంగీకార స్థలాన్ని అన్వేషించడం కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, బహుశా కాలక్రమేణా మనల్ని మనం మరింత ఇంట్లో ఉంచుకుంటూ, గతంలో చాలా పెద్దదిగా భావించిన ఎత్తులకు మనం ఒక రోజు వెళ్ళవచ్చు. బహుశా మనం రహస్యాన్ని విశ్వసించడం ప్రారంభించవచ్చు మరియు జీవితాన్ని గురించి మన అత్యంత ధైర్యమైన మరియు ప్రకాశవంతమైన ఊహలకు అవసరమైన ప్రతిదీ మన ముందు ఉందనే ఆలోచనను కూడా నమ్మవచ్చు. బహుశా మనం "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పే ధైర్యం కూడా పొందవచ్చు.