Å Akseptere Det Som Er

Når ordet «aksept» kommer inn i et rom, er «men» aldri langt bak. Men hva med lidelse og urettferdighet? Hva med jakten på våre personlige mål? Hva med vårt individuelle og kollektive potensial? Så snart ideen om aksept dukker opp, ser det ut til at vi ironisk nok støtter oss mot den som om den vil gjøre oss ute av stand til noe annet enn selvtilfredshet og apati. I en målfokusert, fri vilje-orientert og stå-på-ditt-kultur, kan aksept føles nesten som et svik. Redde som vi kan være for å svikte oss selv, andre og verden; for å mangle sinn, kropp og ånd; for å bli brukt og såret; og for å miste kontroll, avviser vi alt som kan antyde at vi er svake og tilbøyelige til å gi etter eller opp.

Men aksept innebærer ikke iboende passivitet, stagnasjon, passivitet eller feighet. Aksept hindrer oss ikke i å realisere noe annet enn det som er umiddelbart åpenbart. Alt er som det er , og vi lever i en stadig skiftende, stadig utviklende verden som vi er invitert til aktivt å anerkjenne og respondere på i hvert øyeblikk. Aksept forankrer oss slik at vi kan fokusere på nåtiden i stedet for å endeløst drive i et hav av ønsker, drømmer og lengsel etter noe annet enn det som er. Akkurat som tilstrekkelighet kan skape en følelse av overflod, kan aksept åpne oss for en følelse av muligheter i form av generative spørsmål og kanskje til og med svar.

Nærvær og nysgjerrighet inviterer oss til å reflektere over hva som er her og nå – i mitt liv og i verden? I dette rommet kan vi finne den smertefulle virkeligheten av lidelse: vanskelighetene og urettferdighetene som føles så gale å akseptere som realiteter. Men selv om vi kanskje ønsker å vende oss bort fra alt som er vanskelig, er det vanskelig å forestille seg å handle på måter som tjener vårt fulle potensial uten først å forstå grunnlaget vi står på. Vi velger hvordan vi reagerer – men for å gjøre det med forsiktighet, må vi først møte det vi reagerer på . Når vi vender oss mot de vanskelige tingene, drar vi nytte av å observere med så mye mild og ydmyk respekt som mulig; dette betyr ikke at vi feier under teppet den virkelige virkningen av livets vanskeligheter, men å ta seg tid til å være sammen med dem og vurdere dem med ekte nysgjerrighet kan endre måten vi reagerer på. Heldigvis er ikke de realitetene som lokker til aksept alle utfordrende: Å legge merke til at alt henger sammen, at kjærlighet og lys eksisterer midt i mørket, og at ikke alt er tapt, kan gi oss næring på våre veier.

Og slik befinner vi oss i en vanskelig situasjon med paradokset: konflikt, mørke og død som sameksisterer med harmoni, lys og liv. Selv om det kan være vanskelig å holde fast ved, underbygger et slikt paradoks vår evne til å være levende, og innleder et nytt spørsmål som er et eksempel på hvordan aksept aktiverer oss: Gitt realitetene i dette øyeblikket, hvordan kan jeg handle? Vi trer inn i muligheten, både ved å erkjenne realiteten av det vi reagerer på og ved å vurdere hva som er tilgjengelig for oss for å gjøre det. I stedet for å vakle med selvtilfredsheten eller håpløsheten som kan følge av en følelse av mangel, gir vi oss selv frimodighet til å leve inn i hvert øyeblikk.

Å forstå hva som er til stede og hvordan vi er kalt til å handle, kan konfrontere oss med begrensninger. Men aksept fortsetter å tjene oss. I stedet for å fornekte eller ignorere dem som hindringer, kan begrensninger føre oss til muligheter, akkurat som plankene på en bro støtter vår evne til å bryte et gap. De kan åpne oss for et sjenerøst rom for utforskning der vi inviteres til å utfordre våre kanskje uutforskede forventninger, ønsker og historier om hva som er og hvordan det burde være, eller hva vi ønsker at det skal være. Hvordan kan våre begrensninger tjene oss? Hvordan kan de åpne oss for forskjellige måter å oppfatte hva som er på? Kanskje ved å akseptere begrensningene foran oss, oppdager vi at vi har alt vi trenger innenfor deres grenser. Gjennom vår helhjertede tilstedeværelse og observasjon kan vi forsøke å forme våre visjoner om livet – og handlingen som støtter slike visjoner – med jordnær visdom.

Selvfølgelig eksisterer vår visdom som en annen begrensning. Vår bestrebelse på å akseptere det som er, vil alltid være farget av vår ufullkomne menneskelighet. Men vi kan se på ydmykhet som en bøye når vi beveger oss i det røffe, grå vannet av ufullkommenhet, begrensning og paradoks. Vi kan bare se så langt, og alle våre observasjoner og undersøkelser lander oss til slutt i et domene av ikke å vite. Den største begrensningen som lokker oss til aksept, er at vi rett og slett ikke kan forstå eller engang oppfatte helheten av livet. Br. David Steindl-Rast forsterker at vi ikke trenger å avvise denne kanten, og antyder i stedet at den er nødvendig for å leve ut i vårt fulle potensial: «Det kan ikke være noen visjon uten aksept av mysteriet.»

Ved å lene oss inn i mystikk slipper vi oss løs i et forfriskende territorium der det som føltes som det tøffe eller til og med uoverstigelige arbeidet med å akseptere oss selv, andre og verdens tilstand slik den er, begynner å mykne. Vannet legger seg og klarner. Kantene begynner å miste sin brodd og spirer av livets store fylde. Etter hvert som vi fortsetter å utforske det vidstrakte rommet av aksept, kanskje gjør oss mer hjemme over tid, kan vi en dag ta sprang som tidligere føltes for store. Kanskje vi kan begynne å stole på mystikken, og til og med ideen om at alt vi trenger for vår dristigste og lyseste forestilling om livet ligger foran oss. Kanskje vi til og med finner motet til å si: «Takk.»