എന്താണോ അത് സ്വീകരിക്കുന്നു

"സ്വീകാര്യത" എന്ന വാക്ക് ഒരു മുറിയിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, "എന്നാൽ" ഒരിക്കലും പിന്നിലല്ല. എന്നാൽ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും അനീതിയുടെയും കാര്യമോ? നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിന്റെ കാര്യമോ? നമ്മുടെ വ്യക്തിഗതവും കൂട്ടായതുമായ സാധ്യതകളുടെ കാര്യമോ? സ്വീകാര്യത എന്ന ആശയം ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, അത് നമ്മെ അലംഭാവത്തിനും നിസ്സംഗതയ്ക്കും അല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനും കഴിവില്ലാത്തവരാക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നതുപോലെ, വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, നാം അതിനെതിരെ സ്വയം പോരാടുന്നതായി തോന്നുന്നു. ലക്ഷ്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന, സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം നിലപാടുകൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിൽ, സ്വീകാര്യത ഏതാണ്ട് ഒരു വഞ്ചനയായി തോന്നാം. നമ്മെത്തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും ലോകത്തെയും പരാജയപ്പെടുത്തുമെന്ന് നാം ഭയപ്പെടുന്നതിനാൽ; മനസ്സ്, ശരീരം, ആത്മാവ് എന്നിവയിൽ കുറവുണ്ടാകുമ്പോൾ; ഉപയോഗിക്കപ്പെടുകയും വേദനിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ; നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, നമ്മൾ ദുർബലരാണെന്നും കീഴടങ്ങാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ ബാധ്യസ്ഥരാണെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്ന എന്തും നാം നിരസിക്കുന്നു.

എന്നാൽ സ്വീകാര്യത എന്നത് നിഷ്ക്രിയത്വം, സ്തംഭനാവസ്ഥ, നിഷ്ക്രിയത്വം അല്ലെങ്കിൽ ഭീരുത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. സ്വീകാര്യത എന്നത് ഉടനടി പ്രകടമാകുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്നില്ല. എല്ലാം അതേപടി നിലനിൽക്കുന്നു , ഓരോ നിമിഷത്തിലും സജീവമായി അംഗീകരിക്കാനും പ്രതികരിക്കാനും നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്ന, നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതും നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു ലോകത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. സ്വീകാര്യത നമ്മെ നങ്കൂരമിടുന്നു, അങ്ങനെ നമുക്ക് ഉള്ളതിനപ്പുറം മറ്റെന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും സ്വപ്നങ്ങളുടെയും വാഞ്ഛയുടെയും കടലിൽ അനന്തമായി ഒഴുകിപ്പോകുന്നതിനുപകരം വർത്തമാനകാലത്ത് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയും. പര്യാപ്തതയ്ക്ക് സമൃദ്ധിയുടെ ഒരു ബോധം ജനിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, സ്വീകാര്യതയ്ക്ക് ജനറേറ്റീവ് ചോദ്യങ്ങളുടെയും ഒരുപക്ഷേ ഉത്തരങ്ങളുടെയും രൂപത്തിൽ ഒരു സാധ്യതാബോധത്തിലേക്ക് നമ്മെ തുറക്കാൻ കഴിയും.

സാന്നിധ്യവും ജിജ്ഞാസയും നമ്മെ ഇപ്പോൾ എന്താണ് - എന്റെ ജീവിതത്തിലും ലോകത്തിലും - പരിഗണിക്കാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു? ഈ സ്ഥലത്ത്, കഷ്ടപ്പാടിന്റെ വേദനാജനകമായ യാഥാർത്ഥ്യം നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും: യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളായി അംഗീകരിക്കാൻ വളരെ തെറ്റായി തോന്നുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളും അനീതികളും. എന്നാൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള എല്ലാത്തിൽ നിന്നും നാം എത്ര അകന്നുമാറാൻ ആഗ്രഹിച്ചാലും, നമ്മൾ നിൽക്കുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനം ആദ്യം മനസ്സിലാക്കാതെ നമ്മുടെ പരമാവധി കഴിവിനെ സേവിക്കുന്ന രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. നമ്മൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്ന് നമ്മൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു - പക്ഷേ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിന്, ആദ്യം നമ്മൾ പ്രതികരിക്കുന്നതിനെ വ്യക്തമായി നേരിടണം. കഠിനമായ കാര്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, കഴിയുന്നത്ര സൗമ്യവും വിനീതവുമായ പരിഗണനയോടെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കും; ജീവിതത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളുടെ യഥാർത്ഥ ആഘാതം നാം മറച്ചുവെക്കുന്നു എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം, പക്ഷേ അവയോടൊപ്പം വ്യക്തമായി ഉണ്ടായിരിക്കാനും യഥാർത്ഥ ജിജ്ഞാസയോടെ അവയെ പരിഗണിക്കാനും സമയമെടുക്കുന്നത് നമ്മുടെ പ്രതികരണ രീതിയെ മാറ്റും. ഭാഗ്യവശാൽ, സ്വീകാര്യതയെ ആകർഷിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ എല്ലാം വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതല്ല: എല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും, സ്നേഹവും വെളിച്ചവും ഇരുട്ടിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നും, എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെന്നും ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് നമ്മുടെ പാതകളിൽ നമ്മെ പോഷിപ്പിക്കും.

അങ്ങനെ നമ്മൾ വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ മേഖലയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു: സംഘർഷം, ഇരുട്ട്, മരണം എന്നിവ ഐക്യം, വെളിച്ചം, ജീവിതം എന്നിവയുമായി സഹവസിക്കുന്നു. പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും, അത്തരം വൈരുദ്ധ്യം നമ്മുടെ ജീവനുള്ള കഴിവിനെ അടിവരയിടുന്നു, സ്വീകാര്യത നമ്മെ എങ്ങനെ സജീവമാക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഒരു പുതിയ ചോദ്യത്തിന് തുടക്കമിടുന്നു: ഈ നിമിഷത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, എനിക്ക് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും? നമ്മൾ പ്രതികരിക്കുന്നതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിന് നമുക്ക് ലഭ്യമായതിന്റെ കണക്ക് എടുത്തും അവസരത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ഒരു ഇല്ലായ്മയുടെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന അലംഭാവത്തിലോ നിരാശയിലോ പതറുന്നതിനുപകരം, ഓരോ നിമിഷത്തിലും ജീവിക്കാൻ നാം സ്വയം ധൈര്യപ്പെടുന്നു.

നിലവിലുള്ളത് എന്താണെന്നും നമ്മൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നത് പരിമിതികളുമായി നമ്മെ അഭിമുഖീകരിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ സ്വീകാര്യത നമ്മെ സേവിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. തടസ്സങ്ങളായി അവയെ നിഷേധിക്കുകയോ അവഗണിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, ഒരു പാലത്തിന്റെ പലകകൾ ഒരു വിടവ് നികത്താനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതുപോലെ പരിമിതികൾ നമ്മെ സാധ്യതയിലേക്ക് നയിക്കും. നമ്മുടെ ഒരുപക്ഷേ പരിശോധിക്കപ്പെടാത്ത പ്രതീക്ഷകൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, എന്താണെന്നും അത് എങ്ങനെയായിരിക്കണം അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ എന്തായിരിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നും ഉള്ള കഥകളെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്ന ഒരു ഉദാരമായ അന്വേഷണ ഇടത്തിലേക്ക് അവ നമ്മെ തുറക്കും. നമ്മുടെ പരിമിതികൾ നമ്മെ എങ്ങനെ സേവിച്ചേക്കാം? എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത വഴികളിലേക്ക് അവ നമ്മെ എങ്ങനെ തുറന്നുകാട്ടിയേക്കാം? ഒരുപക്ഷേ നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള പരിമിതികളെ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ളതെല്ലാം അവയുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ ഉണ്ടെന്ന് നാം കണ്ടെത്തും. നമ്മുടെ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെയുള്ള സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയും നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയും, അടിസ്ഥാനപരമായ ജ്ഞാനത്തോടെ നമ്മുടെ ജീവിത ദർശനങ്ങളെയും - അത്തരം ദർശനങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തെയും - രൂപപ്പെടുത്താൻ നമുക്ക് ശ്രമിക്കാം.

തീർച്ചയായും, നമ്മുടെ ജ്ഞാനം മറ്റൊരു പരിമിതിയായി നിലനിൽക്കുന്നു. നമ്മുടെ അപൂർണ്ണ മനുഷ്യത്വത്താൽ എപ്പോഴും നിറമുള്ളതായിരിക്കും. എന്നാൽ അപൂർണ്ണതയുടെയും പരിമിതിയുടെയും വിരോധാഭാസത്തിന്റെയും പരുക്കൻ, ചാരനിറത്തിലുള്ള വെള്ളത്തിൽ നാം സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, വിനയത്തെ ഒരു പൊങ്ങച്ചമായി നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഇതുവരെ മാത്രമേ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയൂ, നമ്മുടെ എല്ലാ നിരീക്ഷണങ്ങളും അന്വേഷണങ്ങളും ഒടുവിൽ നമ്മെ അറിയാത്തതിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വീകാര്യതയെ ആകർഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ പരിമിതി, ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഭാഗവും നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാനോ ഗ്രഹിക്കാനോ പോലും കഴിയില്ല എന്നതാണ്. ബ്രദർ ഡേവിഡ് സ്റ്റെയിൻഡിൽ-റാസ്റ്റ് ഈ വശം നാം നിരസിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, പകരം നമ്മുടെ പൂർണ്ണ ശേഷിയിൽ ജീവിക്കുന്നതിന് അത് ആവശ്യമാണെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു: "രഹസ്യം അംഗീകരിക്കാതെ ഒരു ദർശനവും ഉണ്ടാകില്ല."

നിഗൂഢതയിലേക്ക് ചാഞ്ഞുകൊണ്ട്, നമ്മെത്തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും ലോകത്തെയും അംഗീകരിക്കുക എന്ന കഠിനമോ മറികടക്കാനാവാത്തതോ ആയ പ്രവൃത്തി പോലെ തോന്നുന്ന ഒന്ന് മൃദുവാകാൻ തുടങ്ങുന്ന ഉന്മേഷദായകമായ ഒരു പ്രദേശത്തേക്ക് നാം നമ്മെത്തന്നെ തുറന്നുവിടുന്നു. വെള്ളം ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ശുദ്ധമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്തായ പൂർണ്ണതയോടെ അരികുകൾ അവയുടെ അരികുകൾ നഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. സ്വീകാര്യതയുടെ വിശാലമായ ഇടം നാം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത് തുടരുമ്പോൾ, ഒരുപക്ഷേ കാലക്രമേണ കൂടുതൽ വീട്ടിലായിരിക്കുമ്പോൾ, മുമ്പ് വളരെ വലുതായി തോന്നിയിരുന്ന കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങൾ ഒരു ദിവസം നാം നടത്തിയേക്കാം. ഒരുപക്ഷേ നമുക്ക് നിഗൂഢതയിൽ വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങാം, കൂടാതെ നമ്മുടെ ഏറ്റവും ധീരവും തിളക്കമുള്ളതുമായ ജീവിത ഭാവനയ്ക്ക് ആവശ്യമായതെല്ലാം നമ്മുടെ മുന്നിലുണ്ടെന്ന ആശയത്തിൽ പോലും. ഒരുപക്ഷേ, "നന്ദി" എന്ന് പറയാൻ നമുക്ക് ധൈര്യം ലഭിച്ചേക്കാം.