Att Acceptera Vad Som är

När ordet ”acceptans” dyker upp i ett rum är ”men” aldrig långt efter. Men hur är det med lidande och orättvisa? Hur är det med strävan efter våra personliga mål? Hur är det med vår individuella och kollektiva potential? Så snart idén om acceptans dyker upp verkar vi, ironiskt nog, förbereda oss mot den som om den skulle göra oss oförmögna till något annat än självbelåtenhet och apati. I en målfokuserad, friviljeorienterad och stå-på-dig-kultur kan acceptans kännas nästan som ett svek. Rädda som vi kan vara för att svika oss själva, andra och världen; för att sakna sinne, kropp och själ; för att bli utnyttjade och sårade; och för att förlora kontrollen, avvisar vi allt som kan antyda att vi är svaga och benägna att ge efter eller ge upp.

Men acceptans innebär inte i sig passivitet, stagnation, passivitet eller feghet. Acceptans hindrar oss inte från att inse något annat än det som är omedelbart uppenbart. Allt är som det är , och vi lever i en ständigt föränderlig, ständigt utvecklande värld som vi är inbjudna att aktivt erkänna och reagera på i varje ögonblick. Acceptans förankrar oss så att vi kan fokusera på nuet snarare än att oändligt driva i ett hav av önskan, drömmar och längtan efter allt annat än det som är. Precis som tillräcklighet kan skapa en känsla av överflöd, kan acceptans öppna oss för en känsla av möjligheter i form av generativa frågor och kanske till och med svar.

Närvaro och nyfikenhet inbjuder oss att reflektera över vad som finns här och nu – i mitt liv och i världen? I detta utrymme kan vi finna lidandets smärtsamma verklighet: de svårigheter och orättvisor som känns så fel att acceptera som verklighet. Men hur mycket vi än vill vända oss bort från allt som är svårt, är det svårt att föreställa sig att agera på sätt som tjänar vår fulla potential utan att först förstå den grund vi står på. Vi väljer hur vi reagerar – men för att göra det med försiktighet måste vi först möta det vi reagerar på . När vi vänder oss mot de svåra sakerna drar vi nytta av att observera med så mycket mild och ödmjuk respekt som möjligt; det betyder inte att vi sopar under mattan den verkliga effekten av livets svårigheter, men att ta sig tid att helt enkelt vara med dem och betrakta dem med genuin nyfikenhet kan förändra hur vi reagerar. Lyckligtvis är de verkligheter som lockar till acceptans inte alla utmanande: Att märka att allt är sammankopplat, att kärlek och ljus finns mitt i mörkret och att inte allt är förlorat kan ge oss näring på våra vägar.

Och så befinner vi oss i paradoxernas knepiga territorium: konflikt, mörker och död som samexisterar med harmoni, ljus och liv. Hur svårt det än kan vara att hålla fast vid, så underbygger en sådan paradox vår förmåga till levandehet och inleder en ny fråga som sammanfattar hur acceptans aktiverar oss: Med tanke på realiteten i detta ögonblick, hur skulle jag kunna agera? Vi tar chansen genom att både inse verkligheten av vad vi reagerar på och genom att inventera vad som finns tillgängligt för oss för att göra det. Istället för att vackla i den självbelåtenhet eller hopplöshet som kan uppstå av en känsla av brist, stärker vi oss själva att leva in i varje ögonblick.

Att urskilja vad som är närvarande och hur vi är kallade att agera kan konfrontera oss med begränsningar. Men acceptans fortsätter att tjäna oss. Snarare än att förneka eller ignorera dem som hinder, kan begränsningar leda oss till möjligheter precis som plankorna på en bro stöder vår förmåga att överbrygga ett gap. De kan öppna oss för ett generöst utrymme för undersökning där vi inbjuds att utmana våra kanske outforskade förväntningar, önskningar och berättelser om vad som är och hur det borde vara eller vad vi skulle vilja att det skulle vara. Hur kan våra begränsningar tjäna oss? Hur kan de öppna oss för olika sätt att uppfatta vad som är? Kanske, genom att acceptera begränsningarna framför oss, upptäcker vi att vi har allt vi behöver inom deras gränser. Genom vår helhjärtade närvaro och observation kan vi sträva efter att forma våra visioner av livet – och de handlingar som stöder sådana visioner – med grundad visdom.

Naturligtvis existerar vår visdom som ytterligare en begränsning. Vår strävan att acceptera det som är kommer alltid att färgas av vår ofullkomliga mänsklighet. Men vi kan se ödmjukhet som en boj när vi trampar i de grova, grå vattnen av ofullkomlighet, begränsning och paradox. Vi kan bara se så långt, och alla våra observationer och undersökningar landar oss slutligen i domänen av att inte veta. Den största begränsningen som lockar till vårt accepterande är att vi helt enkelt inte kan förstå eller ens uppfatta hela livet. Br. David Steindl-Rast förstärker att vi inte behöver förkasta denna gräns och föreslår istället att den är nödvändig för att leva till vår fulla potential: "Det kan inte finnas någon vision utan att acceptera mysteriet."

Genom att luta oss mot mystiken släpper vi lös oss själva in i ett uppfriskande territorium där det som kändes som det tuffa eller till och med oöverstigliga arbetet med att acceptera oss själva, andra och världens tillstånd som det är börjar mjukna. Vattnet lägger sig och klarnar. Kanterna börjar förlora sin skärpa och spirar av livets stora fullhet. När vi fortsätter att utforska det vidsträckta utrymmet av acceptans, kanske med tiden gör oss mer hemma, kanske vi en dag tar språng som tidigare kändes för stora. Kanske kan vi börja lita på mystiken, och till och med tanken att allt vi behöver för vår djärvaste och ljusaste föreställning om livet ligger framför oss. Kanske finner vi till och med modet att säga "Tack".