Přijetí toho, Co Je

Když se do místnosti dostane slovo „přijetí“, „ale“ nikdy nezůstane daleko. Ale co utrpení a nespravedlnost? Co sledování našich osobních cílů? Co náš individuální a kolektivní potenciál? Jakmile se vynoří myšlenka přijetí, ironicky se proti ní bráníme, jako by nás učinila neschopnými čehokoli jiného než uspokojení se se sebevědomím a apatií. V kultuře zaměřené na cíle, svobodnou vůli a neochvějnou pozici se přijetí může zdát téměř jako zrada. I když se bojíme selhat sami sebe, ostatní i svět; postrádat mysl, tělo a ducha; být zneužiti a zraněni; a ztratit kontrolu, odmítáme cokoli, co by mohlo naznačovat, že jsme slabí a náchylní k tomu, abychom se vzdali.

Přijetí však ze své podstaty neznamená nečinnost, stagnaci, pasivitu nebo zbabělost. Přijetí nám nebrání v uvědomování si něčeho jiného, ​​než co je bezprostředně zřejmé. Všechno je takové, jaké je , a žijeme v neustále se měnícím, neustále se vyvíjejícím světě, který jsme vyzváni aktivně uznat a reagovat na něj v každém okamžiku. Přijetí nás ukotvuje, abychom se mohli soustředit na přítomnost, spíše než se donekonečna unášet v moři přání, snění a touhy po čemkoli jiném, než co je. Stejně jako dostatek může vyvolat pocit hojnosti, přijetí nás může otevřít pocitu možností v podobě generativních otázek a možná i odpovědí.

Přítomnost a zvědavost nás vyzývají k zamyšlení, co je tady a teď – v mém životě a ve světě? V tomto prostoru se můžeme setkat s bolestnou realitou utrpení: s těžkostmi a nespravedlnostmi, které se zdají být tak špatné přijímat jako realitu. Ale i když se rádi odvrátíme od všeho obtížného, ​​je těžké si představit, že bychom jednali způsobem, který by sloužil našemu plnému potenciálu, aniž bychom nejprve pochopili půdu, na které stojíme. Sami si vybíráme, jak budeme reagovat – ale abychom to mohli dělat opatrně, musíme se nejprve otevřeně postavit tomu, na co reagujeme. Když se obracíme k těžkým věcem, prospívá nám to, když je pozorujeme s co největší jemností a pokorou; to neznamená, že zametáme pod koberec skutečný dopad životních těžkostí, ale když si uděláme čas na to, abychom s nimi prostě byli a s opravdovou zvědavostí se nad nimi zamysleli, může to změnit způsob, jakým reagujeme. Naštěstí realita, která volá k přijetí, není vždy náročná: Všimnutí si, že vše je propojeno, že láska a světlo existují uprostřed temnoty a že ne vše je ztraceno, nás může na našich cestách živit.

A tak se ocitáme v ošemetném území paradoxu: konflikt, temnota a smrt koexistují s harmonií, světlem a životem. I když je těžké ho udržet, takový paradox podtrhuje naši schopnost žít a přináší novou otázku, která ztělesňuje způsob, jakým nás přijetí aktivuje: Vzhledem k realitě tohoto okamžiku, jak bych mohl jednat? Vstupujeme do příležitosti tím, že si uvědomujeme realitu toho, na co reagujeme, a zároveň zhodnotíme, co máme k dispozici, abychom tak mohli učinit. Spíše než abychom váhali se samolibostí nebo beznadějí, které mohou vyplynout z pocitu nedostatku, se odvažujeme žít každý okamžik.

Rozpoznávání toho, co je přítomno a jak jsme povoláni jednat, nás může konfrontovat s omezeními. Ale přijetí nám i nadále slouží. Spíše než aby je popírala nebo ignorovala jako překážky, mohou nás omezení vést k možnostem, stejně jako prkna mostu podporují naši schopnost překlenout propast. Mohou nám otevřít velkorysý prostor pro zkoumání, kde jsme vyzváni k tomu, abychom zpochybnili svá možná neprozkoumaná očekávání, touhy a příběhy o tom, co je a jak by to mělo být, nebo jaké bychom si přáli, aby to bylo. Jak nám mohou naše omezení posloužit? Jak nás mohou otevřít různým způsobům vnímání toho, co je? Možná, že přijetím omezení, která jsou před námi, zjistíme, že v jejich mezích máme vše, co potřebujeme. Prostřednictvím naší upřímné přítomnosti a pozorování se můžeme snažit utvářet naše vize života – a jednání, které tyto vize podporuje – s uzemněnou moudrostí.

Naše moudrost samozřejmě existuje jako další omezení. Naše snaha přijmout to, co je, bude vždy zabarvena naší nedokonalou lidskostí. Můžeme se však na pokoru dívat jako na bóji, když kráčíme po rozbouřených, šedých vodách nedokonalosti, omezení a paradoxů. Vidíme jen do určité míry a všechna naše pozorování a zkoumání nás nakonec přivedou do oblasti nevědění. Největším omezením, které nás nutí k přijetí, je, že jednoduše nedokážeme pochopit ani vnímat celek života. Br. David Steindl-Rast zdůrazňuje, že tuto hranici nemusíme odmítat, a místo toho naznačuje, že je nezbytná pro to, abychom žili v plném potenciálu: „Bez přijetí Tajemství nemůže existovat žádná vize.“

V náručí tajemství se vydáváme na povzbuzující území, kde to, co se zdálo jako těžká, ba až nepřekonatelná práce – přijetí sebe, druhých a stavu světa takového, jaký je – začíná měknout. Vody se usazují a vyjasňují. Hranice začínají ztrácet svou ostrost a rozkvétají velkou plností života. Jak budeme dále prozkoumávat rozlehlý prostor přijetí a možná se časem i více cítíme doma, jednoho dne můžeme udělat skoky, které se nám dříve zdály příliš velké. Možná začneme důvěřovat tajemství a dokonce i myšlence, že vše, co potřebujeme pro naši nejodvážnější a nejjasnější představu o životě, je před námi. Možná dokonce najdeme odvahu říct: „Děkuji.“