Αποδοχή αυτού που είναι

Όταν η λέξη «αποδοχή» μπαίνει σε ένα δωμάτιο, το «αλλά» δεν μένει ποτέ πίσω. Τι γίνεται όμως με τα βάσανα και την αδικία; Τι γίνεται με την επιδίωξη των προσωπικών μας στόχων; Τι γίνεται με τις ατομικές και συλλογικές μας δυνατότητες; Μόλις η ιδέα της αποδοχής εμφανιστεί στην επιφάνεια, φαίνεται, ειρωνικά, να προετοιμαζόμαστε γι' αυτήν, σαν να μας καθιστά ανίκανους για οτιδήποτε άλλο εκτός από τον εφησυχασμό και την απάθεια. Σε μια κουλτούρα που επικεντρώνεται στους στόχους, στην ελεύθερη βούληση και στην υπεράσπιση των θέσεων, η αποδοχή μπορεί να μοιάζει σχεδόν με προδοσία. Όσο φοβισμένοι κι αν είμαστε μήπως απογοητεύσουμε τον εαυτό μας, τους άλλους και τον κόσμο, μήπως μας λείψει το μυαλό, το σώμα και το πνεύμα, μήπως μας χρησιμοποιήσουν και μας πληγώσουν και μήπως χάσουμε τον έλεγχο, απορρίπτουμε οτιδήποτε μπορεί να υποδηλώνει ότι είμαστε αδύναμοι και επιρρεπείς στο να ενδώσουμε ή να τα παρατήσουμε.

Αλλά η αποδοχή δεν συνεπάγεται εγγενώς αδράνεια, στασιμότητα, παθητικότητα ή δειλία. Η αποδοχή δεν μας εμποδίζει να συνειδητοποιήσουμε κάτι άλλο από αυτό που είναι άμεσα προφανές. Όλα είναι όπως είναι και ζούμε σε έναν διαρκώς μεταβαλλόμενο, διαρκώς εξελισσόμενο κόσμο στον οποίο καλούμαστε να αναγνωρίσουμε ενεργά και να ανταποκριθούμε σε κάθε στιγμή. Η αποδοχή μας αγκυροβολεί ώστε να μπορούμε να επικεντρωθούμε στο παρόν αντί να παρασυρόμαστε ατελείωτα σε μια θάλασσα επιθυμιών, ονείρων και λαχτάρας για οτιδήποτε άλλο εκτός από αυτό που υπάρχει. Όπως ακριβώς η επάρκεια μπορεί να δημιουργήσει μια αίσθηση αφθονίας, η αποδοχή μπορεί να μας ανοίξει σε μια αίσθηση δυνατότητας με τη μορφή γενεσιουργών ερωτήσεων και ίσως ακόμη και απαντήσεων.

Η παρουσία και η περιέργεια μας προσκαλούν να σκεφτούμε, τι υπάρχει εδώ τώρα - στη ζωή μου και στον κόσμο; Σε αυτόν τον χώρο, μπορεί να βρούμε την οδυνηρή πραγματικότητα του πόνου: τις δυσκολίες και τις αδικίες που φαίνονται τόσο λάθος να τις αποδεχτούμε ως πραγματικότητες. Αλλά όσο κι αν θέλουμε να απομακρυνθούμε από όλα όσα είναι δύσκολα, είναι δύσκολο να φανταστούμε να ενεργούμε με τρόπους που εξυπηρετούν το μέγιστο των δυνατοτήτων μας χωρίς πρώτα να κατανοήσουμε το έδαφος στο οποίο στεκόμαστε. Εμείς επιλέγουμε πώς αντιδρούμε - αλλά για να το κάνουμε αυτό με προσοχή, πρέπει πρώτα να αντιμετωπίσουμε ευθέως αυτό στο οποίο αντιδρούμε. Στρεφόμενοι προς τα δύσκολα, επωφελούμαστε από την παρατήρηση με όσο το δυνατόν περισσότερη ήπια και ταπεινή προσοχή. Αυτό δεν σημαίνει ότι κρύβουμε κάτω από το χαλί τον πολύ πραγματικό αντίκτυπο των δυσκολιών της ζωής, αλλά το να αφιερώνουμε χρόνο για να είμαστε ξεκάθαρα μαζί τους και να τις εξετάζουμε με γνήσια περιέργεια μπορεί να αλλάξει τον τρόπο που αντιδρούμε. Ευτυχώς, οι πραγματικότητες που προκαλούν αποδοχή δεν είναι όλες δύσκολες: Το να παρατηρούμε ότι όλα είναι αλληλένδετα, ότι η αγάπη και το φως υπάρχουν μέσα στο σκοτάδι και ότι δεν έχουν χαθεί όλα μπορεί να μας θρέψει στα μονοπάτια μας.

Έτσι, βρισκόμαστε να πλοηγούμαστε στο δύσκολο έδαφος του παράδοξου: η σύγκρουση, το σκοτάδι και ο θάνατος συνυπάρχουν με την αρμονία, το φως και τη ζωή. Όσο δύσκολο κι αν είναι να το αποδεχτούμε, ένα τέτοιο παράδοξο υποβόσκει την ικανότητά μας για ζωντάνια, εισάγοντας ένα νέο ερώτημα που συνοψίζει τον τρόπο με τον οποίο η αποδοχή μας ενεργοποιεί: Δεδομένων των πραγματικοτήτων αυτής της στιγμής, πώς θα μπορούσα να ενεργήσω; Βγαίνουμε στην ευκαιρία, αναγνωρίζοντας την πραγματικότητα αυτού στο οποίο ανταποκρινόμαστε και κάνοντας απολογισμό όσων είναι διαθέσιμα για να το κάνουμε αυτό. Αντί να διστάζουμε με τον εφησυχασμό ή την απελπισία που μπορεί να προκύψει από ένα αίσθημα έλλειψης, ενθαρρύνουμε τον εαυτό μας να ζήσει την κάθε στιγμή.

Η διάκριση του τι είναι παρόν και του τρόπου με τον οποίο καλούμαστε να δράσουμε μπορεί να μας φέρει αντιμέτωπους με περιορισμούς. Αλλά η αποδοχή συνεχίζει να μας υπηρετεί. Αντί να τους αρνούμαστε ή να τους αγνοούμε ως εμπόδια, οι περιορισμοί μπορούν να μας οδηγήσουν σε πιθανότητες, όπως ακριβώς οι σανίδες μιας γέφυρας υποστηρίζουν την ικανότητά μας να γεφυρώσουμε ένα κενό. Μπορούν να μας ανοίξουν σε έναν γενναιόδωρο χώρο έρευνας όπου καλούμαστε να αμφισβητήσουμε τις ίσως ανεξέταστες προσδοκίες, επιθυμίες και ιστορίες μας για το τι είναι και πώς θα έπρεπε να είναι ή τι θα θέλαμε να είναι. Πώς θα μπορούσαν να μας εξυπηρετήσουν οι περιορισμοί μας; Πώς θα μπορούσαν να μας ανοίξουν σε διαφορετικούς τρόπους αντίληψης του τι είναι; Ίσως αποδεχόμενοι τους περιορισμούς που έχουμε μπροστά μας, να ανακαλύψουμε ότι έχουμε όλα όσα χρειαζόμαστε εντός των ορίων τους. Μέσω της ολόψυχης παρουσίας και παρατήρησής μας, μπορούμε να προσπαθήσουμε να διαμορφώσουμε τα οράματά μας για τη ζωή - και τη δράση που υποστηρίζει τέτοια οράματα - με γειωμένη σοφία.

Φυσικά, η σοφία μας υπάρχει ως ένας ακόμη περιορισμός. Η προσπάθειά μας να αποδεχτούμε αυτό που υπάρχει θα χρωματίζεται πάντα από την ατελή μας ανθρώπινη φύση. Αλλά μπορούμε να βλέπουμε την ταπεινότητα ως σημαδούρα καθώς βαδίζουμε στα τραχιά, γκρίζα νερά της ατέλειας, του περιορισμού και του παράδοξου. Μπορούμε να δούμε μόνο μέχρι ένα σημείο, και όλες οι παρατηρήσεις και η έρευνά μας τελικά μας οδηγούν στον τομέα της άγνοιας. Ο μεγαλύτερος περιορισμός που μας καλεί να την αποδεχτούμε είναι ότι απλώς δεν μπορούμε να κατανοήσουμε ή ακόμα και να αντιληφθούμε το σύνολο της ζωής. Ο αδελφός David Steindl-Rast ενισχύει την άποψη ότι δεν χρειάζεται να απορρίψουμε αυτό το πλεονέκτημα, υποδεικνύοντας αντ' αυτού ότι είναι απαραίτητο για να ζήσουμε στο έπακρο τις δυνατότητές μας: «Δεν μπορεί να υπάρξει όραμα χωρίς αποδοχή του Μυστηρίου».

Βυθιζόμενοι στο μυστήριο, απελευθερωνόμαστε σε ένα αναζωογονητικό έδαφος όπου αυτό που έμοιαζε με το δύσκολο ή ακόμα και ανυπέρβλητο έργο της αποδοχής του εαυτού μας, των άλλων και της κατάστασης του κόσμου όπως είναι αρχίζει να μαλακώνει. Τα νερά ηρεμούν και καθαρίζουν. Οι άκρες αρχίζουν να χάνουν την αιχμή τους, γεμίζοντας με τη μεγάλη πληρότητα της ζωής. Καθώς συνεχίζουμε να εξερευνούμε τον εκτεταμένο χώρο της αποδοχής, ίσως νιώθοντας πιο άνετα με την πάροδο του χρόνου, ίσως μια μέρα να κάνουμε άλματα που προηγουμένως μας φαίνονταν πολύ μεγάλα. Ίσως μπορέσουμε να αρχίσουμε να εμπιστευόμαστε το μυστήριο, ακόμη και την ιδέα ότι όλα όσα χρειαζόμαστε για την πιο τολμηρή και φωτεινή μας φαντασία για τη ζωή βρίσκονται μπροστά μας. Ίσως μάλιστα βρούμε το θάρρος να πούμε «Ευχαριστώ».