ಏನಿದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು

"ಸ್ವೀಕಾರ" ಎಂಬ ಪದವು ಕೋಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, "ಆದರೆ" ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂದೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಸ್ವೀಕಾರದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಬಂದ ತಕ್ಷಣ, ನಾವು ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಸಮರ್ಥರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಗುರಿ-ಕೇಂದ್ರಿತ, ಮುಕ್ತ-ಇಚ್ಛಾ-ಆಧಾರಿತ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ-ನೆಲದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವೀಕಾರವು ಬಹುತೇಕ ದ್ರೋಹದಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು, ಇತರರನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ವಿಫಲಗೊಳಿಸುವ ಭಯದಲ್ಲಿರಬಹುದು; ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ಕೊರತೆಯಿಂದ; ಬಳಸಲ್ಪಡುವ ಮತ್ತು ನೋಯಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ; ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ, ನಾವು ದುರ್ಬಲರು ಮತ್ತು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಅಥವಾ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಹೊಣೆಗಾರರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಆದರೆ ಸ್ವೀಕಾರವು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ, ನಿಶ್ಚಲತೆ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ ಅಥವಾ ಹೇಡಿತನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವೀಕಾರವು ತಕ್ಷಣವೇ ಗೋಚರಿಸುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ , ಮತ್ತು ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ನಮಗೆ ಆಹ್ವಾನವಿದೆ. ಸ್ವೀಕಾರವು ನಮ್ಮನ್ನು ಲಂಗರು ಹಾಕುತ್ತದೆ ಇದರಿಂದ ನಾವು ಬಯಸುವುದು, ಕನಸು ಕಾಣುವುದು ಮತ್ತು ಇರುವದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಹಾತೊರೆಯುವ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ತೇಲುವುದಕ್ಕಿಂತ ವರ್ತಮಾನದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬಹುದು. ಸಮರ್ಪಕತೆಯು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವಂತೆಯೇ, ಸ್ವೀಕಾರವು ಉತ್ಪಾದಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಉತ್ತರಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ.

ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಕುತೂಹಲವು ನಮ್ಮನ್ನು ಯೋಚಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ, ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಈಗ ಏನಿದೆ? ಈ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ನಾವು ದುಃಖದ ನೋವಿನ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು: ವಾಸ್ತವಗಳೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ತುಂಬಾ ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವ ಕಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯಗಳು. ಆದರೆ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯಲು ನಾವು ಎಷ್ಟೇ ಬಯಸಿದರೂ, ನಾವು ಯಾವ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮೊದಲು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ. ನಾವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ - ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು, ನಾವು ಮೊದಲು ನಾವು ಏನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಎದುರಿಸಬೇಕು. ಕಠಿಣ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುವಾಗ, ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸೌಮ್ಯ ಮತ್ತು ವಿನಮ್ರ ಗೌರವದಿಂದ ಗಮನಿಸುವುದರಿಂದ ನಾವು ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ; ಜೀವನದ ಕಷ್ಟಗಳ ನಿಜವಾದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ನಾವು ಕಂಬಳಿಯ ಕೆಳಗೆ ಗುಡಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಜವಾದ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಾವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ವಾಸ್ತವಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಸವಾಲಿನದ್ದಲ್ಲ: ಎಲ್ಲವೂ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಯ ನಡುವೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಕಳೆದುಹೋಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಹಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಹಾಗಾಗಿ ನಾವು ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಜಟಿಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ: ಸಂಘರ್ಷ, ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಸಾವು ಸಾಮರಸ್ಯ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸುತ್ತವೆ. ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಂತಹ ವಿರೋಧಾಭಾಸವು ನಮ್ಮ ಜೀವಂತಿಕೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ವೀಕಾರವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಹೊಸ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಾಂದಿ ಹಾಡುತ್ತದೆ: ಈ ಕ್ಷಣದ ವಾಸ್ತವಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬಹುದು? ನಾವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿರುವುದರ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವುದನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಅವಕಾಶದತ್ತ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತೇವೆ. ಕೊರತೆಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದಾದ ತೃಪ್ತಿ ಅಥವಾ ಹತಾಶೆಯಿಂದ ತತ್ತರಿಸುವ ಬದಲು, ನಾವು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೂ ಬದುಕಲು ಧೈರ್ಯ ತುಂಬುತ್ತೇವೆ.

ಪ್ರಸ್ತುತ ಏನಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವೇಚಿಸುವುದು ನಮಗೆ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಸ್ವೀಕಾರವು ನಮಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಅಡೆತಡೆಗಳಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸುವ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಬದಲು, ಸೇತುವೆಯ ಹಲಗೆಗಳು ಅಂತರವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವಂತೆಯೇ ಮಿತಿಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಾಧ್ಯತೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಬಹುದು. ಅವು ನಮ್ಮನ್ನು ಉದಾರವಾದ ವಿಚಾರಣೆಯ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತೆರೆಯಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಬಹುಶಃ ಪರೀಕ್ಷಿಸದ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು, ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಏನಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕು ಅಥವಾ ನಾವು ಏನಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡಲು ನಾವು ಆಹ್ವಾನಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಮಿತಿಗಳು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದು? ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ಅವು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಬಹುಶಃ ನಮ್ಮ ಮುಂದಿರುವ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ, ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವುಗಳ ಮಿತಿಯೊಳಗೆ ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು - ಮತ್ತು ಅಂತಹ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು - ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ರೂಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು.

ಖಂಡಿತ, ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಮತ್ತೊಂದು ಮಿತಿಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಅಪೂರ್ಣ ಮಾನವೀಯತೆಯಿಂದ ಬಣ್ಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಅಪೂರ್ಣತೆ, ಮಿತಿ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಒರಟು, ಬೂದು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುವಾಗ ವಿನಮ್ರತೆಯನ್ನು ಒಂದು ತೇಲುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು. ನಾವು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ನೋಡಬಹುದು, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಅವಲೋಕನಗಳು ಮತ್ತು ವಿಚಾರಣೆಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ತಿಳಿಯದಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಇಳಿಸುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ದೊಡ್ಡ ಮಿತಿಯೆಂದರೆ, ನಾವು ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬ್ರದರ್ ಡೇವಿಡ್ ಸ್ಟೀಂಡ್ಲ್-ರಾಸ್ಟ್ ನಾವು ಈ ಅಂಚನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬದಲಿಗೆ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಇದು ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ: "ನಿಗೂಢತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದೆ ಯಾವುದೇ ದೃಷ್ಟಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ."

ನಿಗೂಢತೆಗೆ ಒರಗುತ್ತಾ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಚೈತನ್ಯದಾಯಕ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು, ಇತರರನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಕಠಿಣ ಅಥವಾ ದುಸ್ತರ ಕೆಲಸದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವುದು ಮೃದುವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನೀರು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಚುಗಳು ತಮ್ಮ ಅಂಚನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ, ಜೀವನದ ಮಹಾನ್ ಪೂರ್ಣತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ನಾವು ಸ್ವೀಕಾರದ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಜಾಗವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದಾಗ, ಬಹುಶಃ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಮನೆಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ನಾವು ಒಂದು ದಿನ ಹಿಂದೆ ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಜಿಗಿತಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಬಹುಶಃ ನಾವು ನಿಗೂಢತೆಯನ್ನು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದಿಟ್ಟ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಜೀವನದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಮುಂದಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಹ ನಾವು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಬಹುಶಃ "ಧನ್ಯವಾದಗಳು" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.