Принятие того, что есть

Когда слово «принятие» входит в комнату, «но» всегда следует за ним. Но как насчет страданий и несправедливости? Как насчет стремления к нашим личным целям? Как насчет нашего индивидуального и коллективного потенциала? Как только появляется идея принятия, мы, по иронии судьбы, готовимся к ней, как будто она сделает нас неспособными ни на что, кроме самодовольства и апатии. В культуре, ориентированной на цель, свободную волю и отстаивающей свою позицию, принятие может ощущаться почти как предательство. Как бы мы ни боялись подвести себя, других и мир; не иметь разума, тела и духа; быть использованными и ранеными; и потерять контроль, мы отвергаем все, что может намекнуть на нашу слабость и склонность сдаваться или сдаваться.

Но принятие по своей сути не подразумевает бездействия, застоя, пассивности или трусости. Принятие не мешает нам осознавать что-то иное, чем то, что сразу очевидно. Все есть так, как есть , и мы живем в постоянно меняющемся, постоянно развивающемся мире, который мы призваны активно признавать и на который реагировать в каждый момент. Принятие закрепляет нас, чтобы мы могли сосредоточиться на настоящем, а не бесконечно дрейфовать в море желаний, мечтаний и тоски по чему-либо, кроме того, что есть. Так же, как достаточность может породить чувство изобилия, принятие может открыть нам чувство возможности в форме генеративных вопросов и, возможно, даже ответов.

Присутствие и любопытство побуждают нас задуматься о том, что есть здесь и сейчас — в моей жизни и в мире? В этом пространстве мы можем обнаружить болезненную реальность страдания: трудности и несправедливости, которые кажутся такими неправильными, чтобы принимать их как реальность. Но как бы нам ни хотелось отвернуться от всего трудного, трудно представить, что мы действуем способами, которые служат нашему полному потенциалу, без предварительного понимания того, на чем мы стоим. Мы выбираем, как реагировать, — но чтобы сделать это осторожно, мы должны сначала прямо взглянуть на то, на что мы реагируем. Обращаясь к трудностям, мы выигрываем от наблюдения с максимально возможным мягким и скромным отношением; это не значит, что мы заметаем под ковер очень реальное влияние жизненных трудностей, но выделение времени на то, чтобы просто быть с ними и рассматривать их с искренним любопытством, может изменить то, как мы реагируем. К счастью, не все реальности, которые манят к принятию, сложны: замечание того, что все взаимосвязано, что любовь и свет существуют среди тьмы и что не все потеряно, может питать нас на нашем пути.

И вот мы оказываемся на сложной территории парадокса: конфликт, тьма и смерть сосуществуют с гармонией, светом и жизнью. Хотя это может быть трудно удержать, такой парадокс подкрепляет нашу способность к жизни, открывая новый вопрос, который олицетворяет способ, которым принятие активирует нас: учитывая реалии этого момента, как я могу действовать? Мы вступаем в возможность, осознавая реальность того, на что мы реагируем, и оценивая то, что нам доступно для этого. Вместо того чтобы колебаться с самоуспокоенностью или безнадежностью, которые могут возникнуть из-за чувства нехватки, мы вдохновляем себя жить в каждом моменте.

Различение того, что есть, и того, как мы призваны действовать, может столкнуть нас с ограничениями. Но принятие продолжает служить нам. Вместо того, чтобы отрицать или игнорировать их как помехи, ограничения могут привести нас к возможностям, так же как доски моста поддерживают нашу способность перекрывать пропасть. Они могут открыть нам щедрое пространство для исследования, где нас приглашают бросить вызов нашим, возможно, неисследованным ожиданиям, желаниям и историям о том, что есть и как это должно быть или как мы хотели бы, чтобы это было. Как наши ограничения могут служить нам? Как они могут открыть нас для различных способов восприятия того, что есть? Возможно, принимая ограничения перед нами, мы обнаруживаем, что у нас есть все, что нам нужно, в их пределах. Благодаря нашему искреннему присутствию и наблюдению мы можем попытаться сформировать наши видения жизни — и действия, которые поддерживают такие видения — с обоснованной мудростью.

Конечно, наша мудрость существует как еще одно ограничение. Наши попытки принять то, что есть, всегда будут окрашены нашей несовершенной человечностью. Но мы можем смотреть на смирение как на буй, когда мы ступаем по бурным, серым водам несовершенства, ограничений и парадоксов. Мы можем видеть только до определенного предела, и все наши наблюдения и исследования в конечном итоге приводят нас в область незнания. Наибольшее ограничение, манящее наше принятие, заключается в том, что мы просто не можем понять или даже воспринять всю полноту жизни. Братан Дэвид Стейндл-Раст подчеркивает, что нам не нужно отвергать эту грань, предполагая вместо этого, что она необходима для жизни в полном объеме: «Не может быть видения без принятия Тайны».

Опираясь на тайну, мы высвобождаем себя на бодрящую территорию, где то, что казалось тяжелой или даже непреодолимой работой принятия себя, других и состояния мира таким, каков он есть, начинает смягчаться. Воды успокаиваются и очищаются. Края начинают терять свою остроту, расцветая великой полнотой жизни. По мере того, как мы продолжаем исследовать обширное пространство принятия, возможно, со временем чувствуя себя более комфортно, мы можем однажды совершить скачок, который раньше казался слишком большим. Возможно, мы сможем начать доверять тайне и даже идее, что все, что нам нужно для нашего самого смелого и яркого воображения жизни, находится перед нами. Возможно, мы даже найдем в себе смелость сказать: «Спасибо».