Accettare ciò Che è

Quando la parola "accettazione" entra in una stanza, il "ma" non è mai lontano. Ma che dire della sofferenza e dell'ingiustizia? Che dire del perseguimento dei nostri obiettivi personali? Che dire del nostro potenziale individuale e collettivo? Non appena l'idea di accettazione emerge, sembra, ironicamente, che ci prepariamo ad affrontarla come se ci rendesse incapaci di altro che compiacimento e apatia. In una cultura incentrata sugli obiettivi, orientata al libero arbitrio e al rispetto delle proprie posizioni, l'accettazione può sembrare quasi un tradimento. Per quanto possiamo essere spaventati di deludere noi stessi, gli altri e il mondo; di mancare di mente, corpo e spirito; di essere usati e feriti; e di perdere il controllo, respingiamo qualsiasi cosa possa suggerire che siamo deboli e inclini a cedere o a rinunciare.

Ma l'accettazione non implica intrinsecamente inazione, stagnazione, passività o codardia. L'accettazione non ci impedisce di realizzare qualcosa di diverso da ciò che è immediatamente evidente. Tutto è così com'è , e viviamo in un mondo in continua evoluzione e cambiamento che siamo invitati a riconoscere attivamente e a rispondere in ogni momento. L'accettazione ci ancora, così che possiamo concentrarci sul presente piuttosto che andare alla deriva senza fine in un mare di desideri, sogni e struggimenti per qualsiasi cosa diversa da ciò che è. Proprio come la sufficienza può generare un senso di abbondanza, l'accettazione può aprirci a un senso di possibilità sotto forma di domande generative e forse persino di risposte.

Presenza e curiosità ci invitano a riflettere su cosa c'è qui e ora, nella mia vita e nel mondo. In questo spazio, potremmo trovare la dolorosa realtà della sofferenza: le difficoltà e le ingiustizie che sembrano così sbagliate da accettare come realtà. Ma per quanto ci piacerebbe allontanarci da tutto ciò che è difficile, è difficile immaginare di agire in modi che servano al massimo il nostro potenziale senza prima comprendere il terreno su cui ci troviamo. Scegliamo come reagire, ma per farlo con attenzione, dobbiamo prima affrontare con chiarezza ciò a cui stiamo reagendo. Nell'affrontare le difficoltà, traiamo beneficio dall'osservare con la massima gentilezza e umile attenzione possibile; questo non significa che nascondiamo sotto il tappeto l'impatto reale delle difficoltà della vita, ma prendersi del tempo per stare con esse e considerarle con genuina curiosità può cambiare il modo in cui reagiamo. Per fortuna, le realtà che invitano all'accettazione non sono tutte impegnative: notare che tutto è interconnesso, che amore e luce esistono in mezzo all'oscurità e che non tutto è perduto può nutrirci sul nostro cammino.

E così ci troviamo a navigare nel territorio insidioso del paradosso: conflitto, oscurità e morte coesistono con armonia, luce e vita. Per quanto difficile da sostenere, tale paradosso sostiene la nostra capacità di essere vivi, introducendo una nuova domanda che incarna il modo in cui l'accettazione ci attiva: data la realtà di questo momento, come potrei agire? Ci apriamo all'opportunità, riconoscendo la realtà di ciò a cui stiamo reagendo e facendo il punto su ciò che abbiamo a disposizione per farlo. Invece di vacillare con la compiacenza o la disperazione che possono derivare da un senso di mancanza, ci incoraggiamo a vivere ogni momento.

Discernere ciò che è presente e come siamo chiamati ad agire può metterci di fronte a dei limiti. Ma l'accettazione continua a servirci. Invece di negarli o ignorarli come ostacoli, i limiti possono condurci alla possibilità, proprio come le assi di un ponte sostengono la nostra capacità di colmare un vuoto. Possono aprirci a un generoso spazio di indagine in cui siamo invitati a mettere in discussione le nostre aspettative, i nostri desideri e le nostre storie, forse inesplorate, su ciò che è e su come dovrebbe essere o su ciò che vorremmo che fosse. In che modo i nostri limiti potrebbero servirci? Come potrebbero aprirci a modi diversi di percepire ciò che è? Forse, accettando i limiti che abbiamo davanti, scopriamo di avere tutto ciò di cui abbiamo bisogno entro i loro limiti. Attraverso la nostra presenza e osservazione sincere, possiamo sforzarci di plasmare la nostra visione della vita – e l'azione che la sostiene – con saggezza radicata.

Naturalmente, la nostra saggezza rappresenta un ulteriore limite. Il nostro sforzo di accettare ciò che è sarà sempre influenzato dalla nostra imperfetta umanità. Ma possiamo considerare l'umiltà come una boa mentre solchiamo le acque agitate e grigie dell'imperfezione, della limitazione e del paradosso. Possiamo vedere solo fino a un certo punto, e tutte le nostre osservazioni e indagini alla fine ci conducono nel regno del non sapere. Il limite più grande che ci spinge ad accettare è che semplicemente non possiamo comprendere o persino percepire la vita nella sua interezza. Fratel David Steindl-Rast ribadisce che non dobbiamo rifiutare questo limite, suggerendo invece che è necessario per vivere appieno il nostro potenziale: "Non può esserci visione senza accettazione del Mistero".

Abbandonandoci al mistero, ci scateniamo in un territorio rinvigorente, dove ciò che sembrava il duro, se non addirittura insormontabile, lavoro di accettare noi stessi, gli altri e lo stato del mondo così com'è inizia ad addolcirsi. Le acque si calmano e si schiariscono. I confini cominciano a perdere il loro aspro, sbocciando con la grande pienezza della vita. Mentre continuiamo a esplorare l'ampio spazio dell'accettazione, forse sentendoci più a nostro agio col tempo, potremmo un giorno compiere balzi che prima sembravano troppo grandi. Forse possiamo iniziare ad avere fiducia nel mistero, e persino nell'idea che tutto ciò di cui abbiamo bisogno per la nostra più audace e luminosa immaginazione della vita sia davanti a noi. Forse troveremo persino il coraggio di dire "Grazie".