Приемане на това, което е

Когато думата „приемане“ влезе в стаята, „но“ никога не е далеч. Но какво да кажем за страданието и несправедливостта? Ами за преследването на личните ни цели? Ами за нашия индивидуален и колективен потенциал? Веднага щом идеята за приемане се появи, ние сякаш, по ирония на съдбата, се притискаме към нея, сякаш ще ни направи неспособни на нищо друго освен на самодоволство и апатия. В култура, фокусирана върху целите, свободната воля и отстояваща позицията си, приемането може да се почувства почти като предателство. Колкото и да се страхуваме да не провалим себе си, другите и света; да не ни липсват ум, тяло и дух; да не бъдем използвани и наранени; и да не загубим контрол, ние отхвърляме всичко, което би могло да ни подскаже, че сме слаби и склонни да се поддадем или да се откажем.

Но приемането не предполага по своята същност бездействие, застой, пасивност или малодушие. Приемането не ни пречи да осъзнаем нещо различно от това, което е непосредствено очевидно. Всичко е такова, каквото е , и ние живеем в един постоянно променящ се, постоянно развиващ се свят, който сме поканени активно да признаем и да на него реагираме във всеки един момент. Приемането ни закотвя, за да можем да се съсредоточим върху настоящето, вместо безкрайно да се носим в море от желания, мечти и копнеж за нещо различно от това, което е. Точно както достатъчността може да породи чувство за изобилие, приемането може да ни отвори за чувство за възможност под формата на генериращи въпроси и може би дори отговори.

Присъствието и любопитството ни канят да се замислим какво е тук и сега – в живота ми и в света? В това пространство може да открием болезнената реалност на страданието: трудностите и несправедливостите, които ни се струват толкова погрешни, за да приемем като реалности. Но колкото и да ни се иска да се отвърнем от всичко трудно, е трудно да си представим да действаме по начини, които служат на пълния ни потенциал, без първо да разберем почвата, на която стоим. Ние избираме как да реагираме – но за да го направим внимателно, първо трябва директно да се изправим пред това, на което реагираме. Обръщайки се към трудните неща, ние се възползваме от това да наблюдаваме с възможно най-много нежно и смирено отношение; това не означава, че замитаме под килима съвсем реалното въздействие на житейските трудности, но отделянето на време, за да бъдем открито с тях и да ги обмислим с истинско любопитство, може да промени начина, по който реагираме. За щастие, реалностите, които ни зоват да ги приемем, не са всички предизвикателни: Забелязването, че всичко е взаимосвързано, че любовта и светлината съществуват сред тъмнината и че не всичко е загубено, може да ни храни по нашите пътища.

И така се оказваме, че се ориентираме в сложната територия на парадокса: конфликт, тъмнина и смърт, съжителстващи с хармония, светлина и живот. Колкото и трудно да е да се удържи, такъв парадокс е в основата на способността ни за жизненост, пораждайки нов въпрос, който олицетворява начина, по който приемането ни активира: Предвид реалностите на този момент, как бих могъл да действам? Ние се възползваме от възможността, като едновременно осъзнаваме реалността на това, на което реагираме, и правим равносметка на това, което ни е на разположение, за да го направим. Вместо да се колебаем от самодоволството или безнадеждността, които могат да произтекат от чувството за липса, ние се окуражаваме да живеем във всеки момент.

Разпознаването на това, което е настояще, и как сме призовани да действаме, може да ни изправи пред ограничения. Но приемането продължава да ни служи. Вместо да ги отричаме или игнорираме като пречки, ограниченията могат да ни доведат до възможности, точно както дъските на мост поддържат способността ни да преодоляваме пропаст. Те могат да ни отворят към щедро пространство за изследване, където сме поканени да оспорим нашите може би неизследвани очаквания, желания и истории за това какво е и как трябва да бъде или какво бихме искали да бъде. Как могат да ни послужат нашите ограничения? Как могат да ни отворят към различни начини за възприемане на това, което е? Може би, приемайки ограниченията пред нас, откриваме, че имаме всичко необходимо в техните граници. Чрез нашето всеотдайно присъствие и наблюдение можем да се стремим да оформим нашите виждания за живота – и действията, които подкрепят тези виждания – с обоснована мъдрост.

Разбира се, нашата мъдрост съществува като друго ограничение. Нашият стремеж да приемем това, което е, винаги ще бъде оцветен от нашата несъвършена човечност. Но можем да гледаме на смирението като на шамандура, докато вървим по бурните, сиви води на несъвършенството, ограниченията и парадоксите. Можем да виждаме само дотук и всички наши наблюдения и изследвания в крайна сметка ни отвеждат в сферата на незнанието. Най-голямото ограничение, което ни призовава да го приемем, е, че просто не можем да разберем или дори да възприемем цялостта на живота. Брат Дейвид Щайнл-Раст подчертава, че не е нужно да отхвърляме този ръб, като вместо това предполага, че е необходим, за да живеем с пълния си потенциал: „Не може да има видение без приемане на Мистерията.“

Потапяйки се в мистерията, ние се отприщваме в ободряваща територия, където това, което ни се е струвало като трудна или дори непреодолима работа по приемането на себе си, на другите и на състоянието на света такъв, какъвто е, започва да се размеква. Водите се успокояват и избистрят. Краищата започват да губят остротата си, разцъфвайки от голямата пълнота на живота. Докато продължаваме да изследваме обширното пространство на приемане, може би с времето се чувствайки по-удобно, един ден може би ще направим скокове, които преди са ни се стрували твърде големи. Може би ще можем да започнем да се доверяваме на мистерията и дори на идеята, че всичко, от което се нуждаем за най-смелата и най-ярка ни представа за живота, е пред нас. Може би дори ще намерим смелостта да кажем: „Благодаря.“