있는 그대로 받아들이기

"수용"이라는 단어가 방 안으로 들어올 때, "하지만"은 결코 멀지 않습니다. 하지만 고통과 불의는 어떨까요? 우리의 개인적인 목표 추구는 어떨까요? 우리의 개인적, 집단적 잠재력은 어떨까요? 수용이라는 개념이 떠오르는 순간, 우리는 아이러니하게도 마치 그것이 우리를 안주와 무관심 외에는 아무것도 할 수 없게 만들 것처럼 스스로를 방어하는 듯합니다. 목표 중심적이고 자유 의지를 중시하며 자기 주장을 고수하는 문화에서 수용은 거의 배신처럼 느껴질 수 있습니다. 자신과 타인, 그리고 세상을 실망시킬까 봐, 정신과 육체, 영혼이 부족할까 봐, 이용당하고 상처받을까 봐, 그리고 통제력을 잃을까 봐 두려워하는 우리는 자신이 약하고 쉽게 포기할 수 있다는 것을 암시하는 모든 것을 거부합니다.

하지만 수용은 본질적으로 무위, 정체, 수동성, 또는 비겁함을 의미하지 않습니다. 수용은 우리가 당장 드러나는 것 외의 다른 것을 깨닫는 것을 막지 않습니다. 모든 것은 있는 그대로이며 , 우리는 끊임없이 변화하고 진화하는 세상에 살고 있으며, 매 순간 적극적으로 인정하고 반응하도록 초대받습니다. 수용은 우리가 현재에 집중할 수 있도록, 현재가 아닌 다른 것을 바라거나 꿈꾸거나 갈망하는 바다에서 끝없이 표류하지 않도록 닻을 내립니다. 충분함이 풍요로움을 불러일으키는 것처럼, 수용은 우리에게 생성적인 질문과 어쩌면 답의 형태로 가능성을 열어줄 수 있습니다.

존재와 호기심은 우리에게 지금 여기, 내 삶과 세상에 무엇이 있는지 생각해 보도록 이끕니다. 이 공간에서 우리는 고통의 고통스러운 현실, 즉 현실로 받아들이기에는 너무나 잘못된 것처럼 느껴지는 고난과 불의를 발견할 수 있습니다. 하지만 우리가 어려운 모든 것에서 외면하고 싶어도, 우리가 서 있는 기반을 먼저 이해하지 않고는 우리의 잠재력을 최대한 발휘하는 방식으로 행동하는 것을 상상하기 어렵습니다. 우리는 어떻게 반응할지 선택하지만, 신중하게 그렇게 하려면 먼저 우리가 반응 하는 대상을 정면으로 마주해야 합니다. 어려운 일에 눈을 돌릴 때, 우리는 가능한 한 온화하고 겸손한 배려로 관찰하는 것이 유익합니다. 이는 삶의 어려움이 미치는 매우 현실적인 영향을 덮어두라는 뜻이 아니라, 어려움과 함께하며 진정한 호기심으로 생각하는 시간을 갖는 것이 우리의 반응 방식을 바꿀 수 있다는 뜻입니다. 다행히도, 수용을 부르는 현실이 모두 어려운 것은 아닙니다. 모든 것이 서로 연결되어 있고, 어둠 속에서도 사랑과 빛이 존재하며, 모든 것이 잃어버린 것은 아니라는 사실을 깨닫는 것이 우리의 길에서 우리에게 영양을 공급할 수 있습니다.

그래서 우리는 갈등, 어둠, 죽음이 조화, 빛, 생명과 공존하는 역설이라는 까다로운 영역을 헤쳐 나가고 있습니다. 받아들이기 어려울지 모르지만, 이러한 역설은 우리의 생동감 넘치는 능력을 지탱하며, 수용이 우리를 활성화하는 방식을 보여주는 새로운 질문을 던집니다. 바로 이 순간의 현실을 고려할 때, 나는 어떻게 행동할 수 있을까? 우리는 우리가 반응하는 것의 실체를 인식하고, 그렇게 하기 위해 우리에게 무엇이 가능한지 파악함으로써 기회에 발을 들여놓습니다. 결핍감에서 비롯될 수 있는 안주나 절망에 빠지기보다는, 우리는 매 순간을 살아갈 용기를 얻습니다.

현재에 무엇이 있는지, 그리고 우리가 어떻게 행동해야 하는지 분별하는 과정에서 우리는 한계에 직면할 수 있습니다. 하지만 수용은 우리에게 계속해서 도움이 됩니다. 한계를 장애물로 부정하거나 무시하는 대신, 마치 다리의 널빤지가 틈새를 메울 수 있는 우리의 능력을 지탱하듯이 한계는 우리를 가능성으로 이끌어 줄 수 있습니다. 한계는 우리에게 넓은 탐구의 공간을 열어주어, 우리가 어쩌면 검증되지 않은 기대, 욕망, 그리고 무엇이고 어떻게 되어야 하는지, 혹은 우리가 무엇이기를 바라는지에 대한 이야기들에 의문을 제기하도록 초대합니다. 우리의 한계는 우리에게 어떤 도움을 줄 수 있을까요? 어떻게 우리가 무엇이고 무엇을 인식하는 다른 방식을 열어줄 수 있을까요? 어쩌면 우리 앞에 놓인 한계를 받아들이면서, 우리는 그 한계 안에 필요한 모든 것을 가지고 있음을 깨닫게 될지도 모릅니다. 진심 어린 존재와 관찰을 통해, 우리는 삶에 대한 비전과 그 비전을 뒷받침하는 행동을 근거 있는 지혜로 구체화하기 위해 노력할 수 있습니다.

물론, 우리의 지혜는 또 다른 한계로 존재합니다. 있는 그대로를 받아들이려는 우리의 노력은 언제나 불완전한 인간성으로 얼룩질 것입니다. 하지만 불완전함, 한계, 그리고 역설이라는 험난하고 흐린 바다를 헤쳐 나갈 때 겸손을 부표처럼 바라볼 수 있습니다. 우리는 한계까지만 볼 수 있으며, 모든 관찰과 탐구는 결국 우리를 알지 못하는 영역으로 내몰게 합니다. 우리의 수용을 부르는 가장 큰 한계는 우리가 삶의 전체를 이해하거나 심지어 지각할 수 없다는 것입니다. 데이비드 슈타인들-라스트 형제는 우리가 이러한 한계를 거부할 필요가 없으며, 오히려 우리의 잠재력을 최대한 발휘하기 위해 이러한 한계가 필요하다고 강조합니다. "신비를 받아들이지 않고는 비전이 있을 수 없습니다."

미스터리에 몸을 맡기면, 우리는 활기 넘치는 영역으로 자신을 내던집니다. 자신과 타인, 그리고 세상의 현재 모습을 있는 그대로 받아들이는, 힘들고 심지어 극복하기 힘들 것처럼 느껴졌던 일들이 부드러워지기 시작하는 곳입니다. 물은 가라앉고 맑아집니다. 가장자리는 날카로움을 잃고, 삶의 충만함으로 싹트기 시작합니다. 우리가 수용이라는 광활한 공간을 계속 탐험하고, 시간이 지남에 따라 우리 자신을 더욱 편안하게 만들면서, 언젠가는 이전에는 너무 크다고 느껴졌던 도약을 할 수 있을지도 모릅니다. 어쩌면 우리는 미스터리를 믿기 시작할 수 있을지도 모릅니다. 그리고 삶에 대한 가장 대담하고 빛나는 상상에 필요한 모든 것이 우리 앞에 있다는 생각까지도 말입니다. 어쩌면 "감사합니다"라고 말할 용기를 찾을 수도 있을 것입니다.