Selle aktsepteerimine, Mis On

Kui sõna „aktsepteerimine“ ruumi jõuab, ei ole „aga“ kunagi kaugel. Aga kuidas on lood kannatuste ja ebaõiglusega? Kuidas on lood meie isiklike eesmärkide poole püüdlemisega? Kuidas on lood meie individuaalse ja kollektiivse potentsiaaliga? Niipea kui aktsepteerimise mõte pinnale kerkib, näime iroonilisel kombel end sellele ette valmistavat, justkui muudaks see meid võimetuks millekski muuks kui rahuloluks ja apaatiaks. Eesmärgikeskses, vaba tahte orienteeritud ja oma seisukohtadele kindlaks jäävas kultuuris võib aktsepteerimine tunduda peaaegu reetmisena. Kuigi me kardame alt vedada iseennast, teisi ja maailma; mõistuse, keha ja hinge puudujääke; ärakasutamist ja haiget saamist; ning kontrolli kaotamist, tõrjume tagasi kõik, mis võib viidata sellele, et oleme nõrgad ja kaldume alla andma või alla andma.

Kuid aktsepteerimine ei tähenda oma olemuselt tegevusetust, stagnatsiooni, passiivsust ega argust. Aktsepteerimine ei takista meil mõistmast midagi muud peale selle, mis on kohe ilmne. Kõik on nii, nagu see on , ja me elame pidevalt muutuvas ja arenevas maailmas, mida meid kutsutakse igal hetkel aktiivselt tunnistama ja millele reageerima. Aktsepteerimine ankurdab meid nii, et saaksime keskenduda olevikule, selle asemel et lõputult triivida soovide, unistamise ja igatsuse meres kõige muu järele, mis pole see, mis on. Nii nagu piisavus võib tekitada küllusetunnet, võib aktsepteerimine avada meid võimalikkusetundele genereerivate küsimuste ja võib-olla isegi vastuste näol.

Kohalolek ja uudishimu kutsuvad meid mõtlema, mis toimub siin ja praegu – minu elus ja maailmas? Selles ruumis võime leida kannatuste valusa reaalsuse: raskused ja ebaõigluse, mida tundub nii vale tegelikkusena aktsepteerida. Kuid kuigi me tahaksime kõigest raskest eemale pöörata, on raske ette kujutada tegutsemist viisil, mis teenib meie täielikku potentsiaali, ilma et kõigepealt mõistaksime pinnast, millel me seisame. Me valime, kuidas reageerime – aga selleks, et seda ettevaatlikult teha, peame kõigepealt otse silmitsi seisma sellega, millele me reageerime. Raskuste poole pöördudes on kasulik jälgida neid võimalikult õrna ja alandliku lugupidamisega; see ei tähenda, et me vaiba alla pühiksime eluraskuste väga reaalse mõju, kuid aja võtmine nendega koos olemiseks ja nende üle siira uudishimuga mõtisklemiseks võib muuta meie reageerimisviisi. Õnneks ei ole tegelikkused, mis kutsuvad aktsepteerima, kõik keerulised: märkamine, et kõik on omavahel seotud, et armastus ja valgus eksisteerivad pimeduse keskel ja et kõik pole kadunud, saab meid meie teedel toita.

Ja nii leiame end navigeerimas paradoksi keerulisel territooriumil: konflikt, pimedus ja surm eksisteerivad koos harmoonia, valguse ja eluga. Kuigi seda võib olla raske omaks võtta, toetab selline paradoks meie eluvõimet, tuues esile uue küsimuse, mis kehastab viisi, kuidas aktsepteerimine meid aktiveerib: arvestades selle hetke reaalsust, kuidas ma peaksin käituma? Me astume võimaluse kätte, tunnistades nii oma reageeringu tegelikkust kui ka hinnates seda, mis on meile selleks kättesaadav. Selle asemel, et kohkuda rahulolu või lootusetuse käes, mis võib tuleneda puudusetundest, julgustame end elama iga hetke.

Oleviku ja tegutsemisviiside eristamine võib meid piirangutega vastamisi seada. Kuid aktsepteerimine teenib meid jätkuvalt. Selle asemel, et neid takistustena eitada või ignoreerida, võivad piirangud meid suunata võimaluste poole, just nagu sillalauad toetavad meie võimet tühimikku ületada. Need võivad avada meile avara uurimisruumi, kus meid kutsutakse vaidlustama oma ehk uurimata ootusi, soove ja lugusid selle kohta, mis on ja kuidas see peaks olema või kuidas me tahaksime, et see oleks. Kuidas meie piirangud meid teenida võiksid? Kuidas need võiksid avada meid erinevatele viisidele olemasoleva tajumiseks? Võib-olla avastame eesolevate piirangute aktsepteerimise kaudu, et meil on kõik vajalik nende piirides olemas. Oma kogu südamest kohaloleku ja vaatluse kaudu saame püüda kujundada oma eluvisioone – ja neid visioone toetavaid tegusid – maandatud tarkusega.

Muidugi eksisteerib meie tarkus veel ühe piiranguna. Meie püüdlust aktsepteerida seda, mis on, värvib alati meie ebatäiuslik inimlikkus. Kuid me võime vaadata alandlikkust kui poid, kui astume ebatäiuslikkuse, piiratuse ja paradoksi konarlikel, hallidel vetel. Me näeme vaid teatud piirini ja kõik meie tähelepanekud ja uuringud viivad meid lõpuks teadmatuse valdkonda. Suurim piirang, mis meid aktsepteerima kutsub, on see, et me lihtsalt ei suuda mõista ega isegi tajuda kogu elu. Vend David Steindl-Rast rõhutab, et me ei pea seda eelist hülgama, pakkudes hoopis välja, et see on vajalik meie täieliku potentsiaali elamiseks: „Ei saa olla nägemust ilma müsteeriumi aktsepteerimiseta.“

Toetudes müstikale, laseme end ergutavale territooriumile, kus see, mis tundus raske või isegi ületamatu tööna enda, teiste ja maailma olukorra aktsepteerimine sellisena, nagu see on, hakkab pehmenema. Veed settivad ja selginevad. Ääred hakkavad oma teravust kaotama, tulvil elu suurest täiusest. Jätkates aktsepteerimise avara ruumi uurimist ja ehk aja jooksul end kodusemaks muutes, võime ühel päeval teha hüppeid, mis varem tundusid liiga suured. Võib-olla hakkame usaldama müstikat ja isegi ideed, et kõik, mida vajame oma julgeima ja helgeima elukujutluse jaoks, on meie ees. Võib-olla leiame isegi julguse öelda: "Aitäh."