Acceptarea a Ceea Ce Este

Când cuvântul „acceptare” intră într-o cameră, „dar” nu este niciodată departe. Dar ce putem spune despre suferință și nedreptate? Dar despre urmărirea obiectivelor noastre personale? Dar despre potențialul nostru individual și colectiv? De îndată ce ideea de acceptare apare, în mod ironic, se pare că ne pregătim împotriva ei, ca și cum ne-ar face incapabili de altceva decât de automulțumire și apatie. Într-o cultură axată pe obiective, orientată spre liberul arbitru și în care ne menținem poziția corectă, acceptarea poate fi simțită aproape ca o trădare. Oricât de frică ne-ar putea fi să ne dezamăgim pe noi înșine, pe ceilalți și pe lume; să ne fie lipsă de minte, corp și spirit; să fim folosiți și răniți; și să pierdem controlul, respingem orice ar putea sugera că suntem slabi și predispuși să cedăm sau să renunțăm.

Însă acceptarea nu implică în mod inerent inacțiune, stagnare, pasivitate sau lașitate. Acceptarea nu ne împiedică să realizăm altceva decât ceea ce este imediat evident. Totul este așa cum este și trăim într-o lume în continuă schimbare, în continuă evoluție, pe care suntem invitați să o recunoaștem activ și la care răspundem în fiecare moment. Acceptarea ne ancorează astfel încât să ne putem concentra asupra prezentului, în loc să plutim la nesfârșit într-o mare de dorințe, vise și tânjiri după orice altceva decât ceea ce este. Așa cum suficiența poate genera un sentiment de abundență, acceptarea ne poate deschide către un sentiment de posibilitate sub forma unor întrebări generative și poate chiar a unor răspunsuri.

Prezența și curiozitatea ne invită să ne gândim la ce este aici și acum – în viața mea și în lume? În acest spațiu, am putea găsi realitatea dureroasă a suferinței: greutățile și nedreptățile pe care ni se pare atât de greșit să le acceptăm ca realități. Dar, oricât de mult ne-am dori să ne întoarcem spatele la tot ceea ce este dificil, este greu să ne imaginăm acționând în moduri care să ne servească întregul potențial fără a înțelege mai întâi terenul pe care ne aflăm. Noi alegem cum reacționăm – dar pentru a face acest lucru cu grijă, trebuie mai întâi să înfruntăm direct ceea ce reacționăm . Întorcându-ne către lucrurile dificile, beneficiem de observarea cu cât mai multă blândețe și umilință posibil; asta nu înseamnă că ascundem sub preș impactul foarte real al dificultăților vieții, dar faptul de a ne face timp să fim direct cu ele și să le analizăm cu o curiozitate autentică poate schimba modul în care reacționăm. Din fericire, realitățile care ne îndeamnă la acceptare nu sunt toate provocatoare: observarea faptului că totul este interconectat, că iubirea și lumina există în mijlocul întunericului și că nu totul este pierdut ne poate hrăni pe căile noastre.

Și astfel ne trezim navigând pe teritoriul dificil al paradoxului: conflictul, întunericul și moartea coexistând cu armonia, lumina și viața. Oricât de greu ar fi de acceptat, un astfel de paradox ne susține capacitatea de a fi vii, inaugurând o nouă întrebare care întruchipează modul în care acceptarea ne activează: Având în vedere realitățile acestui moment, cum aș putea acționa? Pășim în fața oportunității, atât recunoscând realitatea a ceea ce răspundem, cât și evaluând ceea ce ne este disponibil pentru a face acest lucru. În loc să ne clătinăm din cauza complacerii sau a deznădejdii care pot rezulta dintr-un sentiment de lipsă, ne încurajăm să trăim fiecare clipă.

Discernerea a ceea ce este prezent și a modului în care suntem chemați să acționăm ne poate confrunta cu limitări. Dar acceptarea continuă să ne fie de folos. În loc să le negem sau să le ignorăm ca pe niște obstacole, limitările ne pot conduce către posibilități, așa cum scândurile unui pod ne susțin capacitatea de a trece peste un gol. Ne pot deschide către un spațiu generos de cercetare, unde suntem invitați să ne contestăm așteptările, dorințele și poveștile, poate neexaminate, despre ceea ce este și cum ar trebui să fie sau cum ne-am dori să fie. Cum ne-ar putea servi limitările noastre? Cum ne-ar putea deschide către diferite moduri de a percepe ceea ce este? Poate că, acceptând limitările din fața noastră, descoperim că avem tot ce ne trebuie în limitele lor. Prin prezența și observarea noastră din toată inima, ne putem strădui să ne modelăm viziunile despre viață - și acțiunea care susține astfel de viziuni - cu o înțelepciune întemeiată.

Desigur, înțelepciunea noastră există ca o altă limitare. Efortul nostru de a accepta ceea ce este va fi întotdeauna colorat de umanitatea noastră imperfectă. Dar putem privi umilința ca pe o geamandură în timp ce pășim pe apele agitate și gri ale imperfecțiunii, limitării și paradoxului. Putem vedea doar până la un anumit punct, iar toate observațiile și cercetările noastre ne conduc în cele din urmă în domeniul necunoașterii. Cea mai mare limitare care ne cheamă la acceptare este aceea că pur și simplu nu putem înțelege sau măcar percepe întreaga viață. Fr. David Steindl-Rast subliniază faptul că nu trebuie să respingem această limită, sugerând în schimb că este necesară pentru a trăi la întregul nostru potențial: „Nu poate exista viziune fără acceptarea Misterului.”

Aplecându-ne spre mister, ne dezlănțuim într-un teritoriu revigorant unde ceea ce părea a fi munca grea sau chiar insurmontabilă de a ne accepta pe noi înșine, pe ceilalți și starea lumii așa cum este începe să se înmoaie. Apele se liniștesc și se limpezesc. Marginile încep să-și piardă din ascuțime, înmugurind odată cu marea plenitudine a vieții. Pe măsură ce continuăm să explorăm spațiul vast al acceptării, poate simțindu-ne mai confortabil în timp, am putea într-o zi să facem salturi care anterior ni se păreau prea mari. Poate că putem începe să avem încredere în mister și chiar în ideea că tot ce avem nevoie pentru cea mai îndrăzneață și mai strălucitoare imaginație a vieții noastre este în fața noastră. Poate că găsim chiar curajul să spunem „Mulțumesc”.