Elfogadni, Ami Van

Amikor az „elfogadás” szó megjelenik a szobában, a „de” sosem messze van mögöttünk. De mi a helyzet a szenvedéssel és az igazságtalansággal? Mi a helyzet a személyes céljaink elérésével? Mi a helyzet az egyéni és kollektív lehetőségeinkkel? Amint az elfogadás gondolata felmerül, ironikus módon úgy tűnik, felkészülünk rá, mintha az képtelenné tenne minket bármi másra, mint az önelégültségre és az apátiára. Egy céltudatos, szabad akaratra épülő és a saját lábunkon álló kultúrában az elfogadás szinte árulásnak tűnhet. Bármennyire is félünk attól, hogy cserbenhagyjuk magunkat, másokat és a világot; hogy hiányoznak az elménk, a testünk és a lelkenk; hogy kihasználnak és megbántanak minket; és hogy elveszítjük az irányítást, mindent elutasítunk, ami arra utalhat, hogy gyengék vagyunk, és hajlamosak vagyunk engedni vagy feladni.

De az elfogadás nem feltétlenül jelent tétlenséget, stagnálást, passzivitást vagy gyávaságot. Az elfogadás nem zárja ki, hogy valami mást is felismerjünk, mint ami azonnal nyilvánvaló. Minden úgy van, ahogy van , és egy folyamatosan változó, folyamatosan fejlődő világban élünk, amelyet arra kaptunk, hogy minden pillanatban aktívan elismerjünk és reagáljunk rá. Az elfogadás lehorgonyoz minket, hogy a jelenre tudjunk koncentrálni, ahelyett, hogy vég nélkül sodródnánk a vágyak, álmodozások és a vágyakozás tengerében bármi más után, mint ami van. Ahogyan az elégség a bőség érzését keltheti, az elfogadás megnyithat minket a lehetőségek érzése előtt, generatív kérdések és talán válaszok formájában is.

A jelenlét és a kíváncsiság arra késztet minket, hogy elgondolkodjunk azon, mi is van itt és most – az életemben és a világban? Ebben a térben rátalálhatunk a szenvedés fájdalmas valóságára: a nehézségekre és az igazságtalanságokra, amelyeket annyira rossznak érzünk valóságként elfogadni. De bármennyire is szeretnénk elfordulni mindattól, ami nehéz, nehéz elképzelni, hogy úgy cselekedjünk, ami a legteljesebb mértékben szolgálja a lehetőségeinket anélkül, hogy először megértenénk azt a talajt, amelyen állunk. Mi választjuk meg, hogyan reagálunk – de ahhoz, hogy ezt körültekintően tegyük, először nyíltan szembe kell néznünk azzal, amire reagálunk. Amikor a nehéz dolgok felé fordulunk, akkor az a javunkra válik, ha a lehető leggyengédebb és legalázatosabb tekintettel figyeljük meg őket; ez nem azt jelenti, hogy a szőnyeg alá söpörjük az élet nehézségeinek nagyon is valós hatását, de ha időt szánunk arra, hogy egyszerűen velük legyünk, és valódi kíváncsisággal vizsgáljuk meg őket, az megváltoztathatja a reakcióinkat. Szerencsére az elfogadásra csábító valóságok nem mind kihívást jelentenek: Ha észrevesszük, hogy minden összefügg mindennel, hogy a szeretet és a fény ott van a sötétségben, és hogy nem minden veszett el, az táplálhat minket az utunkon.

Így hát a paradoxonok kényes birodalmában találjuk magunkat: a konfliktus, a sötétség és a halál együtt él a harmóniával, a fénnyel és az élettel. Bármennyire is nehéz felfogni, ez a paradoxon megalapozza az életerőnket, és egy új kérdést vet fel, amely jól példázza, hogyan aktivál minket az elfogadás: A jelen pillanat realitásaival, hogyan cselekedhetnék? A lehetőségre lépünk, azáltal, hogy felismerjük annak a valóságát, amire reagálunk, és számba vesszük, mi áll rendelkezésünkre ehhez. Ahelyett, hogy a hiányérzetből fakadó önelégültségben vagy reménytelenségben botladoznánk, arra bátorítjuk magunkat, hogy minden pillanatban megéljünk.

A jelen felismerése és a cselekvésre való elhívásunk megismerése korlátokkal szembesíthet minket. De az elfogadás továbbra is a javunkra válik. Ahelyett, hogy tagadnánk vagy akadályként figyelmen kívül hagynánk őket, a korlátok a lehetőségekhez vezethetnek, ahogyan egy híd deszkái is alátámasztják a szakadék áthidalásának képességét. Megnyithatnak előttünk egy nagylelkű vizsgálódási teret, ahol megkérdőjelezhetjük talán meg nem vizsgált elvárásainkat, vágyainkat és történeteinket arról, hogy mi van, hogyan kellene lennie, vagy mit szeretnénk, hogy legyen. Hogyan szolgálhatnak minket a korlátaink? Hogyan nyithatnak meg minket a létező érzékelésének különböző módjai előtt? Talán az előttünk álló korlátok elfogadásával felfedezzük, hogy mindenünk megvan, amire szükségünk van a határaikon belül. Teljes szívű jelenlétünk és megfigyelésünk révén arra törekedhetünk, hogy megalapozott bölcsességgel alakítsuk az életről alkotott elképzeléseinket – és az ezeket a víziókat támogató cselekvéseket.

Természetesen a bölcsességünk is létezik egy korlátként. Az a törekvésünk, hogy elfogadjuk azt, ami van, mindig is a tökéletlen emberi mivoltunk színében fog megmutatkozni. De az alázatra tekinthetünk bójaként, miközben a tökéletlenség, a korlátozás és a paradoxon zord, szürke vizein vándorolunk. Csak egy bizonyos pontig látunk, és minden megfigyelésünk és vizsgálódásunk végül a nemtudás birodalmába sodor minket. A legnagyobb korlát, ami az elfogadásunkat csábítja, az, hogy egyszerűen nem érthetjük, vagy akár csak felfoghatjuk az élet egészét. David Steindl-Rast testvér megerősíti, hogy nem kell elutasítanunk ezt a hátrányt, ehelyett azt sugallja, hogy ez szükséges ahhoz, hogy teljes mértékben kiaknázhassuk a bennünk rejlő lehetőségeket: „Nincs vízió a Misztérium elfogadása nélkül.”

A rejtélybe hajolva szabadjára engedjük magunkat egy élénkítő területre, ahol az önmagunk, mások és a világ jelenlegi állapotának elfogadásának nehéz vagy akár leküzdhetetlen feladata elkezd enyhülni. A vizek leülepednek és kitisztulnak. A szélek kezdik elveszíteni élüket, az élet nagy teljességével burjánzanak. Ahogy folytatjuk az elfogadás tágas terének felfedezését, és idővel talán egyre otthonosabban érezzük magunkat, egy napon olyan ugrásokat tehetünk, amelyek korábban túl nagynak tűntek. Talán elkezdhetünk bízni a rejtélyben, sőt abban a gondolatban is, hogy minden, amire szükségünk van az élet legmerészebb és legfényesebb elképzeléséhez, előttünk áll. Talán még a bátorságot is megtaláljuk ahhoz, hogy azt mondjuk: „Köszönöm”.