Prijatie toho, čo Je

Keď sa do miestnosti dostane slovo „prijatie“, „ale“ nikdy nie je ďaleko za nami. Ale čo utrpenie a nespravodlivosť? A čo sledovanie našich osobných cieľov? A čo náš individuálny a kolektívny potenciál? Hneď ako sa objaví myšlienka prijatia, ironicky sa proti nej staviame, akoby nás to urobilo neschopnými čohokoľvek iného ako uspokojenia sa so súčasným stavom a apatie. V kultúre zameranej na ciele, slobodnú vôľu a neochvejnú postoj k svojmu sa prijatie môže zdať takmer ako zrada. Aj keď sa bojíme zlyhať seba, ostatných a svet; chýbať nám myseľ, telo a duch; byť zneužití a zranení; a stratiť kontrolu, odmietame všetko, čo by mohlo naznačovať, že sme slabí a náchylní podľahnúť alebo sa vzdať.

Prijatie však vo svojej podstate neznamená nečinnosť, stagnáciu, pasivitu alebo zbabelosť. Prijatie nám nebráni v uvedomení si niečoho iného, ​​než je okamžite zrejmé. Všetko je také, aké je , a žijeme v neustále sa meniacom, neustále sa vyvíjajúcom svete, ktorý sme pozvaní aktívne uznať a reagovať naň v každom okamihu. Prijatie nás ukotvuje, aby sme sa mohli sústrediť na prítomnosť, a nie donekonečna unášať v mori prianí, snívania a túžby po čomkoľvek inom, než je to, čo je. Rovnako ako dostatok môže vyvolať pocit hojnosti, prijatie nás môže otvoriť pocitu možnosti vo forme generatívnych otázok a možno aj odpovedí.

Prítomnosť a zvedavosť nás pozývajú zamyslieť sa nad tým, čo je tu teraz – v mojom živote a vo svete? V tomto priestore môžeme nájsť bolestivú realitu utrpenia: ťažkosti a nespravodlivosti, ktoré sa zdajú byť také nesprávne akceptovať ako realitu. Ale aj keď by sme sa chceli odvrátiť od všetkého ťažkého, je ťažké si predstaviť konanie spôsobom, ktorý slúži nášmu plnému potenciálu, bez toho, aby sme najprv pochopili pôdu, na ktorej stojíme. Sme si vyberaní, ako budeme reagovať – ale aby sme to mohli robiť opatrne, musíme sa najprv otvorene postaviť tomu, na čo reagujeme. Keď sa obraciame k ťažkým veciam, máme úžitok z toho, že ich pozorujeme s čo najväčšou jemnosťou a pokorou; to neznamená, že zametáme pod koberec skutočný dopad životných ťažkostí, ale ak si nájdeme čas na to, aby sme s nimi boli otvorene a zvážili ich s úprimnou zvedavosťou, môže to zmeniť spôsob, akým reagujeme. Našťastie realita, ktorá láka k prijatiu, nie je vždy náročná: Všimnutie si, že všetko je prepojené, že láska a svetlo existujú uprostred temnoty a že nie všetko je stratené, nás môže živiť na našich cestách.

A tak sa ocitáme v zložitom území paradoxu: konflikt, tma a smrť koexistujú s harmóniou, svetlom a životom. Aj keď je ťažké ho udržať, takýto paradox podopiera našu schopnosť žiť a prináša novú otázku, ktorá stelesňuje spôsob, akým nás prijatie aktivuje: Vzhľadom na realitu tohto okamihu, ako by som mohol konať? Vstupujeme do príležitosti tým, že si uvedomujeme realitu toho, na čo reagujeme, a zároveň zhodnocujeme, čo máme k dispozícii, aby sme tak mohli urobiť. Namiesto toho, aby sme váhali so samoľúbosťou alebo beznádejou, ktoré môžu vyplynúť z pocitu nedostatku, povzbudzujeme sa, aby sme žili každý okamih.

Rozlišovanie toho, čo je prítomné a ako sme povolaní konať, nás môže konfrontovať s obmedzeniami. Prijatie nám však naďalej slúži. Namiesto toho, aby sme ich popierali alebo ignorovali ako prekážky, obmedzenia nás môžu viesť k možnostiam, rovnako ako dosky mosta podporujú našu schopnosť preklenúť priepasť. Môžu nás otvoriť veľkorysému priestoru skúmania, kde sme pozvaní spochybniť naše možno nepreskúmané očakávania, túžby a príbehy o tom, čo je a ako by to malo byť, alebo ako by sme to chceli, aby bolo. Ako nám môžu naše obmedzenia slúžiť? Ako nás môžu otvoriť rôznym spôsobom vnímania toho, čo je? Možno prijatím obmedzení, ktoré sú pred nami, objavíme, že v ich medziach máme všetko, čo potrebujeme. Prostredníctvom našej úprimnej prítomnosti a pozorovania sa môžeme snažiť formovať naše vízie života – a konanie, ktoré tieto vízie podporuje – s uzemnenou múdrosťou.

Samozrejme, naša múdrosť existuje ako ďalšie obmedzenie. Naša snaha prijať to, čo je, bude vždy zafarbená našou nedokonalou ľudskosťou. Ale môžeme sa pozerať na pokoru ako na bóju, keď kráčame po rozbúrených, sivých vodách nedokonalosti, obmedzení a paradoxov. Vidíme len do určitej vzdialenosti a všetky naše pozorovania a skúmania nás nakoniec privedú do oblasti nevedomosti. Najväčším obmedzením, ktoré nás núti prijať, je, že jednoducho nedokážeme pochopiť ani vnímať celistvosť života. Br. David Steindl-Rast zdôrazňuje, že túto hranicu nemusíme odmietať, a namiesto toho naznačuje, že je nevyhnutná pre život v našom plnom potenciáli: „Nemôže existovať žiadna vízia bez prijatia Tajomstva.“

Opierajúc sa o tajomstvo, vypúšťame sa do osviežujúceho územia, kde to, čo sa zdalo ako ťažká alebo dokonca neprekonateľná práca prijatia seba samých, ostatných a stavu sveta takého, aký je, začína zmäkčovať. Vody sa usadzujú a vyjasňujú. Hranice začínajú strácať svoju ostrosť a prekvitajú veľkou plnosťou života. Ako budeme naďalej objavovať rozsiahly priestor prijatia a možno sa časom budeme cítiť viac doma, možno jedného dňa urobíme skoky, ktoré sa nám predtým zdali príliš veľké. Možno začneme dôverovať tajomstvu a dokonca aj myšlienke, že všetko, čo potrebujeme pre našu najodvážnejšiu a najjasnejšiu predstavu o živote, je pred nami. Možno dokonca nájdeme odvahu povedať: „Ďakujem.“