کیا ہے کو قبول کرنا

جب لفظ "قبولیت" کسی کمرے میں داخل ہوتا ہے، تو "لیکن" کبھی پیچھے نہیں ہوتا۔ لیکن مصیبت اور ناانصافی کا کیا ہوگا؟ ہمارے ذاتی مقاصد کے حصول کے بارے میں کیا خیال ہے؟ ہماری انفرادی اور اجتماعی صلاحیت کے بارے میں کیا خیال ہے؟ جیسے ہی قبولیت کا خیال سامنے آتا ہے، ہم ستم ظریفی یہ محسوس کرتے ہیں کہ اس کے خلاف ہم خود کو اس طرح تیار کر لیتے ہیں گویا یہ ہمیں خوش فہمی اور بے حسی کے علاوہ کسی اور چیز سے عاجز کر دے گا۔ مقصد پر مرکوز، آزاد مرضی پر مبنی، اور آپ کی زمینی ثقافت میں، قبولیت تقریباً ایک دھوکہ دہی کی طرح محسوس ہو سکتی ہے۔ خوفزدہ ہے کہ ہم خود کو، دوسروں کو، اور دنیا کو ناکام بنا سکتے ہیں؛ دماغ، جسم اور روح کی کمی؛ استعمال اور چوٹ اور کنٹرول کھونے پر، ہم کسی بھی ایسی چیز کو رد کرتے ہیں جو یہ تجویز کر سکتا ہے کہ ہم کمزور ہیں اور ہار ماننے یا ہار ماننے کے لیے ذمہ دار ہیں۔

لیکن قبولیت کا مطلب فطری طور پر بے عملی، جمود، بے حسی، یا بزدلی نہیں ہے۔ قبولیت ہمیں فوری طور پر ظاہر ہونے کے علاوہ کسی اور چیز کا ادراک کرنے سے نہیں روکتی ہے۔ سب کچھ ویسا ہی ہے جیسا کہ ہے ، اور ہم ایک ہمیشہ بدلتی ہوئی، ہمیشہ سے ابھرتی ہوئی دنیا میں رہتے ہیں جس کو ہر لمحے فعال طور پر تسلیم کرنے اور جواب دینے کے لیے ہمیں مدعو کیا جاتا ہے۔ قبولیت ہمیں لنگر انداز کرتی ہے تاکہ ہم خواہشوں، خوابوں، اور جو کچھ ہے اس کے علاوہ کسی بھی چیز کی تلاش میں نہ ختم ہونے والے سمندر میں بہنے کی بجائے حال پر توجہ مرکوز کر سکیں۔ جس طرح کثرت سے کثرت کا احساس پیدا ہو سکتا ہے، اسی طرح قبولیت ہمیں پیدا کرنے والے سوالات اور شاید جوابات کی صورت میں امکان کے احساس کے لیے کھول سکتی ہے۔

موجودگی اور تجسس ہمیں غور کرنے کی دعوت دیتا ہے کہ اب یہاں کیا ہے – میری زندگی اور دنیا میں؟ اس جگہ میں، ہمیں مصائب کی دردناک حقیقت مل سکتی ہے: وہ مشکلات اور ناانصافی جنہیں حقیقت کے طور پر قبول کرنا بہت غلط محسوس ہوتا ہے۔ لیکن جتنا ہم مشکل سے منہ موڑنا چاہیں گے، یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ ہم جس زمین پر کھڑے ہیں، اس کو سمجھے بغیر ہماری پوری صلاحیت کو پورا کرنے کے طریقوں سے کام کریں۔ ہم اس بات کا انتخاب کرتے ہیں کہ ہم کس طرح کا رد عمل ظاہر کرتے ہیں–لیکن احتیاط کے ساتھ ایسا کرنے کے لیے، ہمیں سب سے پہلے اس بات کا سامنا کرنا چاہیے کہ ہم کس ردعمل کا اظہار کر رہے ہیں۔ مشکل چیزوں کی طرف رجوع کرتے ہوئے، ہمیں زیادہ سے زیادہ نرمی اور عاجزی کے ساتھ مشاہدہ کرنے سے فائدہ ہوتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم زندگی کی مشکلات کے حقیقی اثرات کو جھاڑو دیتے ہیں، لیکن ان کے ساتھ رہنے اور حقیقی تجسس کے ساتھ ان پر غور کرنے کے لیے وقت نکالنا ہمارے رد عمل کا انداز بدل سکتا ہے۔ شکر ہے، قبولیت کی طرف اشارہ کرنے والی حقیقتیں سب چیلنجنگ نہیں ہیں: یہ دیکھنا کہ ہر چیز ایک دوسرے سے جڑی ہوئی ہے، یہ کہ محبت اور روشنی اندھیرے کے درمیان موجود ہے، اور یہ کہ سب کچھ کھو نہیں گیا ہے ہمیں اپنے راستوں پر پرورش نہیں دے سکتا۔

اور اس طرح ہم اپنے آپ کو تضادات کے مشکل علاقے میں تشریف لے جاتے ہوئے پاتے ہیں: تنازعہ، تاریکی، اور موت ہم آہنگی، روشنی اور زندگی کے ساتھ موجود ہے۔ اگرچہ اسے روکنا مشکل ہو، لیکن اس طرح کا تضاد ہماری زندگی کی صلاحیت کو کم کر دیتا ہے، ایک نئے سوال کو جنم دیتا ہے جو اس طرح کی عکاسی کرتا ہے جس میں قبولیت ہمیں متحرک کرتی ہے: اس لمحے کی حقیقتوں کو دیکھتے ہوئے، میں کیسے کام کر سکتا ہوں؟ ہم جس چیز کا جواب دے رہے ہیں اس کی حقیقت کو تسلیم کرتے ہوئے اور ایسا کرنے کے لیے جو ہمارے پاس دستیاب ہے اس کا جائزہ لے کر ہم موقع کی طرف قدم رکھتے ہیں۔ کمی کے احساس کے نتیجے میں پیدا ہونے والی خوش فہمی یا ناامیدی سے دوچار ہونے کے بجائے، ہم اپنے آپ کو ہر لمحے میں جینے کا حوصلہ دیتے ہیں۔

یہ جاننا کہ کیا موجود ہے اور ہمیں کس طرح کام کرنے کے لیے بلایا گیا ہے اس سے ہمیں حدود کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ لیکن قبولیت ہماری خدمت کرتی رہتی ہے۔ ان کو رکاوٹوں کے طور پر جھٹلانے یا نظر انداز کرنے کے بجائے، حدود ہمیں امکان کی طرف لے جا سکتی ہیں بالکل اسی طرح جیسے ایک پل کے تختے ایک خلا کو پھیلانے کی ہماری صلاحیت کی حمایت کرتے ہیں۔ وہ ہمیں انکوائری کی ایک فراخدلی جگہ تک کھول سکتے ہیں جہاں ہمیں اپنی شاید غیر جانچی ہوئی توقعات، خواہشات اور کہانیوں کو چیلنج کرنے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے کہ کیا ہے اور اسے کیسا ہونا چاہیے یا ہم اسے کیا ہونا چاہیں گے۔ ہماری حدود ہماری خدمت کیسے کر سکتی ہیں؟ وہ ہمیں یہ سمجھنے کے مختلف طریقوں سے کیسے کھول سکتے ہیں کہ کیا ہے؟ شاید ہم سے پہلے کی حدود کو قبول کرنے میں، ہم دریافت کرتے ہیں کہ ہمارے پاس ان کی حدود میں ہر چیز کی ضرورت ہے۔ اپنی پوری دلی موجودگی اور مشاہدے کے ذریعے، ہم اپنی زندگی کے تصورات کو تشکیل دینے کی کوشش کر سکتے ہیں – اور اس عمل کو جو اس طرح کے نظاروں کی حمایت کرتا ہے – زمینی حکمت کے ساتھ۔

یقیناً، ہماری حکمت ایک اور حد کے طور پر موجود ہے۔ جو کچھ ہے اسے قبول کرنے کی ہماری کوشش ہمیشہ ہماری نامکمل انسانیت سے رنگین رہے گی۔ لیکن ہم عاجزی کو ایک بوائے کے طور پر دیکھ سکتے ہیں جب ہم نامکمل، محدودیت اور تضاد کے کھردرے، سرمئی پانیوں کو چلتے ہیں۔ ہم ابھی تک صرف دیکھ سکتے ہیں، اور ہمارے تمام مشاہدات اور تفتیش بالآخر ہمیں نہ جاننے کے دائرے میں لے جاتی ہے۔ ہماری قبولیت کی طرف اشارہ کرنے والی سب سے بڑی حد یہ ہے کہ ہم پوری زندگی کو صرف سمجھ نہیں سکتے اور نہ ہی محسوس کر سکتے ہیں۔ Br David Steindl-Rast اس بات کو تقویت دیتا ہے کہ ہمیں اس کنارے کو مسترد کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اس کے بجائے یہ تجویز کرتے ہیں کہ یہ ہماری پوری صلاحیت میں رہنے کے لیے ضروری ہے: "اسرار کو قبول کیے بغیر کوئی وژن نہیں ہو سکتا۔"

اسرار کی طرف جھکتے ہوئے، ہم اپنے آپ کو متحرک کرنے والے علاقے میں داخل کر دیتے ہیں جہاں خود کو، دوسروں کو، اور دنیا کی حالت کو قبول کرنے کے سخت یا ناقابل تسخیر کام کی طرح محسوس ہوتا ہے جیسا کہ نرم ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ پانی ٹھنڈا اور صاف ہے۔ کناروں نے اپنا کنارہ کھونا شروع کر دیا، زندگی کی عظیم معموری کے ساتھ بڑھ رہی ہے۔ جیسا کہ ہم قبولیت کی وسیع جگہ کو تلاش کرنا جاری رکھتے ہیں، شاید وقت کے ساتھ ساتھ گھر میں خود کو مزید بہتر بنا رہے ہیں، ہم ایک دن ایسی چھلانگیں لگ سکتے ہیں جو پہلے بہت بڑی محسوس ہوتی تھیں۔ شاید ہم اسرار پر بھروسہ کرنا شروع کر سکتے ہیں، اور یہاں تک کہ یہ خیال بھی کہ ہر وہ چیز جس کی ہمیں اپنی زندگی کے جرات مندانہ اور روشن ترین تصور کے لیے ضرورت ہے۔ شاید ہم یہ کہنے کی ہمت بھی پا لیں کہ "شکریہ۔"