Accept Af Hvad Der Er

Når ordet "accept" træder ind i et rum, er "men" aldrig langt bagefter. Men hvad med lidelse og uretfærdighed? Hvad med forfølgelsen af vores personlige mål? Hvad med vores individuelle og kollektive potentiale? Så snart ideen om accept dukker op, synes vi ironisk nok at forberede os på den, som om den vil gøre os ude af stand til andet end selvtilfredshed og apati. I en målfokuseret, fri vilje-orienteret og stå-på-dit-sted-kultur kan accept føles næsten som et forræderi. Bange som vi kan være for at svigte os selv, andre og verden; for at mangle sind, krop og ånd; for at blive brugt og såret; og for at miste kontrollen, afviser vi alt, der kan antyde, at vi er svage og tilbøjelige til at give efter eller opgive.

Men accept indebærer ikke i sig selv passivitet, stagnation, passivitet eller fejhed. Accept udelukker os ikke fra at erkende noget andet end det, der er umiddelbart åbenlyst. Alt er, som det er , og vi lever i en evigt foranderlig og udviklende verden, som vi er inviteret til aktivt at anerkende og reagere på i hvert øjeblik. Accept forankrer os, så vi kan fokusere på nuet i stedet for uendeligt at drive rundt i et hav af ønsker, drømme og længsel efter alt andet end det, der er. Ligesom tilstrækkelighed kan skabe en følelse af overflod, kan accept åbne os op for en følelse af muligheder i form af skabende spørgsmål og måske endda svar.

Nærvær og nysgerrighed inviterer os til at overveje, hvad der er her og nu – i mit liv og i verden? I dette rum kan vi finde den smertefulde virkelighed af lidelse: de vanskeligheder og uretfærdigheder, der føles så forkerte at acceptere som realiteter. Men selvom vi måske gerne vil vende os væk fra alt, hvad der er svært, er det svært at forestille sig at handle på måder, der tjener vores fulde potentiale, uden først at forstå det grundlag, vi står på. Vi vælger, hvordan vi reagerer – men for at gøre det med omhu, skal vi først se det, vi reagerer på , i øjnene. Når vi vender os mod de svære ting, drager vi fordel af at observere med så meget blid og ydmyg hensyntagen som muligt; det betyder ikke, at vi fejer den meget reelle indvirkning af livets vanskeligheder ind under gulvtæppet, men at tage os tid til at være sammen med dem og overveje dem med ægte nysgerrighed kan ændre den måde, vi reagerer på. Heldigvis er de realiteter, der kalder på accept, ikke alle udfordrende: At bemærke, at alt er forbundet, at kærlighed og lys eksisterer midt i mørket, og at ikke alt er tabt, kan nære os på vores veje.

Og således befinder vi os i det vanskelige paradoksale territorium: konflikt, mørke og død, der sameksisterer med harmoni, lys og liv. Selvom det kan være svært at holde fast i, understøtter et sådant paradoks vores evne til at være levende og indleder et nyt spørgsmål, der er indbegrebet af den måde, accept aktiverer os på: I betragtning af realiteterne i dette øjeblik, hvordan kunne jeg handle? Vi træder ind i mulighederne ved både at erkende aktualiteten af det, vi reagerer på, og ved at gøre status over, hvad der er tilgængeligt for os for at gøre det. I stedet for at vakle i den selvtilfredshed eller håbløshed, der kan skyldes en følelse af mangel, giver vi os selv mod til at leve ind i hvert øjeblik.

At skelne, hvad der er til stede, og hvordan vi er kaldet til at handle, kan konfrontere os med begrænsninger. Men accept fortsætter med at tjene os. I stedet for at benægte eller ignorere dem som hindringer, kan begrænsninger føre os til muligheder, ligesom plankerne på en bro understøtter vores evne til at overvinde et hul. De kan åbne os op for et generøst undersøgelsesrum, hvor vi inviteres til at udfordre vores måske uudforskede forventninger, ønsker og historier om, hvad der er, og hvordan det burde være, eller hvad vi gerne vil have det til at være. Hvordan kan vores begrænsninger tjene os? Hvordan kan de åbne os op for forskellige måder at opfatte, hvad der er? Måske ved at acceptere de begrænsninger, vi har foran os, opdager vi, at vi har alt, hvad vi behøver, inden for deres grænser. Gennem vores helhjertede tilstedeværelse og observation kan vi bestræbe os på at forme vores visioner om livet – og den handling, der understøtter sådanne visioner – med jordnær visdom.

Selvfølgelig eksisterer vores visdom som en anden begrænsning. Vores bestræbelser på at acceptere det, der er, vil altid være farvet af vores uperfekte menneskelighed. Men vi kan se på ydmyghed som en bøje, når vi betræder det barske, grå vand af ufuldkommenhed, begrænsning og paradoks. Vi kan kun se så langt, og alle vores observationer og undersøgelser lander os i sidste ende i et domæne af ikke at vide. Den største begrænsning, der kalder på vores accept, er, at vi simpelthen ikke kan forstå eller endda opfatte hele livet. Broder David Steindl-Rast understreger, at vi ikke behøver at afvise denne grænse, og foreslår i stedet, at den er nødvendig for at leve op til vores fulde potentiale: "Der kan ikke være nogen vision uden accept af mysteriet."

Ved at læne os ind i mystikken slipper vi os løs i et forfriskende territorium, hvor det, der føltes som det hårde eller endda uoverstigelige arbejde med at acceptere os selv, andre og verdens tilstand, som den er, begynder at blive blødere. Vandet sætter sig og klarner op. Kanterne begynder at miste deres kant og spirer med livets store fylde. I takt med at vi fortsætter med at udforske det vidtstrakte rum af accept, måske med tiden gør os selv mere hjemme, kan vi en dag tage spring, der tidligere føltes for store. Måske kan vi begynde at stole på mystikken, og endda på tanken om, at alt, hvad vi behøver til vores dristigste og mest lysende forestilling om livet, ligger foran os. Måske finder vi endda modet til at sige: "Tak."