Akzeptieren, Was Ist

Wenn das Wort „Akzeptanz“ fällt, ist ein „aber“ nie weit. Doch wie steht es mit Leid und Ungerechtigkeit? Wie steht es mit dem Streben nach persönlichen Zielen? Wie steht es um unser individuelles und kollektives Potenzial? Sobald der Gedanke an Akzeptanz auftaucht, scheinen wir uns ironischerweise dagegen zu stemmen, als würde er uns zu nichts anderem als Selbstgefälligkeit und Apathie fähig machen. In einer zielorientierten, willensstarken und auf Standhaftigkeit ausgerichteten Kultur kann sich Akzeptanz fast wie Verrat anfühlen. Aus Angst davor, uns selbst, andere und die Welt zu enttäuschen, vor körperlichen, geistigen und seelischen Schwächen, davor, ausgenutzt und verletzt zu werden und die Kontrolle zu verlieren, weisen wir alles zurück, was darauf hindeuten könnte, dass wir schwach sind und leicht nachgeben oder aufgeben.

Akzeptanz bedeutet jedoch nicht zwangsläufig Untätigkeit, Stagnation, Passivität oder Feigheit. Akzeptanz schließt nicht aus, dass wir etwas anderes erkennen als das, was unmittelbar offensichtlich ist. Alles ist, wie es ist , und wir leben in einer sich ständig verändernden, sich ständig weiterentwickelnden Welt, die wir in jedem Moment aktiv wahrnehmen und darauf reagieren sollen. Akzeptanz verankert uns, sodass wir uns auf die Gegenwart konzentrieren können, anstatt endlos in einem Meer aus Wünschen, Träumen und Sehnsucht nach allem anderen zu treiben. So wie Genügsamkeit ein Gefühl der Fülle hervorrufen kann, kann Akzeptanz uns für ein Gefühl der Möglichkeit öffnen, das uns neue Fragen und vielleicht sogar Antworten eröffnet.

Präsenz und Neugier laden uns ein, darüber nachzudenken, was hier und jetzt ist – in meinem Leben und in der Welt. In diesem Raum finden wir vielleicht die schmerzliche Realität des Leidens: die Nöte und Ungerechtigkeiten, deren Akzeptanz als Realität so falsch erscheint. Doch so sehr wir uns auch von allem Schwierigen abwenden möchten, ist es schwer vorstellbar, so zu handeln, dass es unser volles Potenzial ausschöpft, ohne zunächst den Boden zu verstehen, auf dem wir stehen. Wir entscheiden, wie wir reagieren – aber um dies mit Bedacht zu tun, müssen wir uns zunächst dem stellen, worauf wir reagieren. Wenn wir uns den schwierigen Dingen zuwenden, ist es gut, sie mit so viel Sanftheit und Demut wie möglich zu beobachten. Das heißt nicht, dass wir die sehr realen Auswirkungen der Schwierigkeiten des Lebens unter den Teppich kehren, aber sich die Zeit zu nehmen, sie offen zu betrachten und sie mit echter Neugier zu betrachten, kann unsere Reaktion verändern. Glücklicherweise sind die Realitäten, die zur Akzeptanz einladen, nicht alle herausfordernd: Zu erkennen, dass alles miteinander verbunden ist, dass Liebe und Licht inmitten der Dunkelheit existieren und dass nicht alles verloren ist, kann uns auf unserem Weg nähren.

Und so bewegen wir uns im schwierigen Terrain des Paradoxons: Konflikt, Dunkelheit und Tod koexistieren mit Harmonie, Licht und Leben. So schwer es auch sein mag, dieses Paradoxon untermauert unsere Fähigkeit zum Leben und führt zu einer neuen Frage, die verkörpert, wie Akzeptanz uns aktiviert: Wie könnte ich angesichts der Realität des Augenblicks handeln? Wir nutzen die Chance, indem wir die Realität dessen, worauf wir reagieren, erkennen und gleichzeitig prüfen, was uns dafür zur Verfügung steht. Anstatt in Selbstgefälligkeit oder Hoffnungslosigkeit zu versinken, die aus einem Gefühl des Mangels resultieren können, ermutigen wir uns, jeden Moment zu leben.

Das Erkennen dessen, was gegenwärtig ist und wie wir handeln sollen, kann uns mit Einschränkungen konfrontieren. Doch Akzeptanz ist uns weiterhin von Nutzen. Anstatt sie als Hindernisse zu leugnen oder zu ignorieren, können Einschränkungen uns zu Möglichkeiten führen, so wie die Bretter einer Brücke uns helfen, eine Lücke zu überbrücken. Sie können uns einen großzügigen Raum der Auseinandersetzung eröffnen, in dem wir eingeladen sind, unsere vielleicht unhinterfragten Erwartungen, Wünsche und Geschichten darüber, was ist und wie es sein sollte oder wie wir es gerne hätten, zu hinterfragen. Wie könnten uns unsere Einschränkungen helfen? Wie könnten sie uns für andere Wahrnehmungsweisen öffnen? Vielleicht entdecken wir durch die Akzeptanz der vor uns liegenden Einschränkungen, dass wir innerhalb ihrer Grenzen alles haben, was wir brauchen. Durch unsere aufrichtige Präsenz und Beobachtung können wir versuchen, unsere Lebensvisionen – und das Handeln, das diese Visionen unterstützt – mit fundierter Weisheit zu gestalten.

Natürlich ist unsere Weisheit eine weitere Einschränkung. Unser Bemühen, das Bestehende zu akzeptieren, wird immer von unserer unvollkommenen Menschlichkeit geprägt sein. Doch Demut kann uns als Boje dienen, während wir durch die rauen, grauen Gewässer der Unvollkommenheit, Begrenzung und Paradoxie waten. Unser Blick ist begrenzt, und all unsere Beobachtungen und Nachforschungen führen uns letztlich ins Nichtwissen. Die größte Einschränkung, die uns daran hindert, alles zu akzeptieren, ist, dass wir das Leben schlicht nicht in seiner Gesamtheit verstehen oder gar wahrnehmen können. Bruder David Steindl-Rast betont, dass wir diese Grenze nicht verwerfen müssen, sondern dass sie notwendig ist, um unser volles Potenzial auszuschöpfen: „Es gibt keine Vision ohne die Akzeptanz des Mysteriums.“

Indem wir uns dem Mysterium zuwenden, begeben wir uns auf belebendes Terrain, wo die scheinbar harte, ja unüberwindbare Arbeit, uns selbst, andere und die Welt so zu akzeptieren, wie sie ist, allmählich weicher wird. Die Wogen beruhigen sich und klären sich. Kanten verlieren ihre Schärfe und entfalten sich in der Fülle des Lebens. Indem wir den weiten Raum der Akzeptanz weiter erforschen und uns vielleicht mit der Zeit immer wohler fühlen, wagen wir vielleicht eines Tages Sprünge, die uns zuvor zu groß erschienen. Vielleicht können wir anfangen, dem Mysterium zu vertrauen und sogar der Vorstellung, dass alles, was wir für unsere kühnsten und strahlendsten Lebensvorstellungen brauchen, vor uns liegt. Vielleicht finden wir sogar den Mut, „Danke“ zu sagen.