Pieņemot to, Kas Ir

Kad telpā parādās vārds “pieņemšana”, “bet” nekad nav tālu. Bet kā ar ciešanām un netaisnību? Kā ar savu personīgo mērķu sasniegšanu? Kā ar mūsu individuālo un kolektīvo potenciālu? Tiklīdz parādās pieņemšanas ideja, mēs, ironiskā kārtā, it kā mēs kļūtu nespējīgi uz neko citu kā pašapmierinātību un apātiju. Mērķtiecīgā, uz brīvo gribu orientētā un uz savu vietu stāvošā kultūrā pieņemšana var šķist gandrīz kā nodevība. Lai cik ļoti mēs varētu baidīties pievilt sevi, citus un pasauli; no prāta, ķermeņa un gara trūkuma; no tā, ka mūs izmanto un sāpina; un no kontroles zaudēšanas, mēs noraidām visu, kas varētu liecināt par mūsu vājumu un noslieci padoties vai padoties.

Taču pieņemšana pēc būtības nenozīmē bezdarbību, stagnāciju, pasivitāti vai gļēvulību. Pieņemšana neliedz mums apzināties kaut ko citu, nevis to, kas ir uzreiz redzams. Viss ir tā, kā ir , un mēs dzīvojam nepārtraukti mainīgā, nepārtraukti attīstošā pasaulē, kuru esam aicināti aktīvi atzīt un reaģēt uz to katrā mirklī. Pieņemšana mūs noenkuro, lai mēs varētu koncentrēties uz tagadni, nevis bezgalīgi dreifēt vēlmju, sapņu un ilgošanās jūrā pēc visa, kas nav tas, kas ir. Tāpat kā pietiekamība var radīt pārpilnības sajūtu, pieņemšana var mūs atvērt iespēju sajūtai radošu jautājumu un varbūt pat atbilžu veidā.

Klātbūtne un zinātkāre aicina mūs pārdomāt, kas ir šeit un tagad – manā dzīvē un pasaulē? Šajā telpā mēs varam atklāt sāpīgo ciešanu realitāti: grūtības un netaisnības, kuras šķiet tik nepareizi pieņemt kā realitāti. Taču, lai arī cik ļoti mēs vēlētos novērsties no visa grūtā, ir grūti iedomāties rīcību, kas kalpo mūsu pilnīgajam potenciālam, vispirms neizprotot pamatu, uz kura stāvam. Mēs izvēlamies, kā reaģēt, bet, lai to darītu uzmanīgi, mums vispirms ir tieši jāsastopas ar to, uz ko reaģējam. Pievēršoties grūtajām lietām, mēs gūstam labumu no novērošanas ar pēc iespējas lielāku maigumu un pazemību; tas nenozīmē, ka mēs paslaukām zem paklāja dzīves grūtību ļoti reālo ietekmi, bet laika veltīšana, lai vienkārši pabūtu ar tām un apsvērtu tās ar patiesu zinātkāri, var mainīt mūsu reakcijas veidu. Par laimi, realitāte, kas aicina pieņemt, nav tikai izaicinoša: apzināšanās, ka viss ir savstarpēji saistīts, ka mīlestība un gaisma pastāv tumsā un ka ne viss ir zaudēts, var mūs barot mūsu ceļos.

Un tā mēs atrodamies orientējoties pa sarežģīto paradoksa teritoriju: konflikts, tumsa un nāve pastāv līdzās harmonijai, gaismai un dzīvībai. Lai arī cik grūti to būtu pieņemt, šāds paradokss ir pamatā mūsu dzīvības spējai, radot jaunu jautājumu, kas iemieso veidu, kā pieņemšana mūs aktivizē: ņemot vērā šī brīža realitāti, kā es varētu rīkoties? Mēs izmantojam iespēju, gan atzīstot to, uz ko reaģējam, gan izvērtējot to, kas mums ir pieejams, lai to izdarītu. Tā vietā, lai ieslīgtu pašapmierinātībā vai bezcerībā, kas var rasties trūkuma sajūtas dēļ, mēs iedrošināmies dzīvot katrā mirklī.

Spēja izprast esošo un to, kā esam aicināti rīkoties, var saskarties ar ierobežojumiem. Taču pieņemšana turpina mums kalpot. Tā vietā, lai noliegtu vai ignorētu tos kā šķēršļus, ierobežojumi var mūs vest pie iespējām, tāpat kā tilta dēļi atbalsta mūsu spēju pārvarēt plaisu. Tie var pavērt mums ceļu uz dāsnu izpētes telpu, kur mēs esam aicināti apstrīdēt savas, iespējams, neizpētītās cerības, vēlmes un stāstus par to, kas ir un kā tam vajadzētu būt vai kā mēs vēlētos, lai tas būtu. Kā mūsu ierobežojumi varētu mums kalpot? Kā tie varētu mūs pavērt dažādiem veidiem, kā uztvert to, kas ir? Varbūt, pieņemot ierobežojumus, kas mums ir priekšā, mēs atklājam, ka mums ir viss nepieciešamais to robežās. Ar savu pilnīgo klātbūtni un novērošanu mēs varam censties veidot savu dzīves redzējumu – un rīcību, kas atbalsta šādus redzējumus – ar pamatotu gudrību.

Protams, mūsu gudrība pastāv kā vēl viens ierobežojums. Mūsu centienus pieņemt esošo vienmēr ietekmēs mūsu nepilnīgā cilvēcība. Taču mēs varam raudzīties uz pazemību kā uz boju, ejot pa nepilnību, ierobežojumu un paradoksu nelīdzenajiem, pelēkajiem ūdeņiem. Mēs spējam redzēt tikai līdz zināmai daļai, un visi mūsu novērojumi un izpēte galu galā mūs noved nezināšanas valstībā. Lielākais ierobežojums, kas mūs aicina pieņemt, ir tas, ka mēs vienkārši nespējam saprast vai pat uztvert visu dzīvi. Brālis Deivids Steindls-Rasts uzsver, ka mums nav jānoraida šī robeža, tā vietā norādot, ka tā ir nepieciešama, lai dzīvotu pilnībā: "Nav iespējama vīzija bez Noslēpuma pieņemšanas."

Ļaujoties noslēpumam, mēs ļaujamies uzmundrinošai teritorijai, kur šķietami grūtais vai pat nepārvaramais darbs – pieņemt sevi, citus un pasaules stāvokli tādu, kāds tas ir – sāk mīkstināties. Ūdeņi nosēžas un kļūst skaidrāki. Robežas sāk zaudēt savu asumiņu, plaukstot dzīves pilnībā. Turpinot izpētīt plašo pieņemšanas telpu un, iespējams, laika gaitā kļūstot arvien mājīgākiem, mēs kādu dienu varētu spert lēcienus, kas iepriekš šķita pārāk lieli. Varbūt mēs varam sākt uzticēties noslēpumam un pat domai, ka viss, kas nepieciešams mūsu drosmīgākajai un spožākajai dzīves iztēlei, ir mūsu priekšā. Varbūt mēs pat atradīsim drosmi pateikt: "Paldies."