જે છે તે સ્વીકારવું

જ્યારે "સ્વીકૃતિ" શબ્દ કોઈ રૂમમાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે "પણ" ક્યારેય પાછળ રહેતો નથી. પરંતુ દુઃખ અને અન્યાયનું શું? આપણા વ્યક્તિગત લક્ષ્યોની પ્રાપ્તિનું શું? આપણી વ્યક્તિગત અને સામૂહિક ક્ષમતાનું શું? સ્વીકૃતિનો વિચાર આવતાની સાથે જ, આપણે વિડંબનાપૂર્ણ રીતે, તેની સામે પોતાને તૈયાર કરવા લાગીએ છીએ જાણે કે તે આપણને આત્મસંતુષ્ટિ અને ઉદાસીનતા સિવાય બીજું કંઈ કરવા માટે અસમર્થ બનાવી દેશે. ધ્યેય-કેન્દ્રિત, સ્વતંત્ર ઇચ્છા-લક્ષી અને તમારી પોતાની સંસ્કૃતિમાં, સ્વીકૃતિ લગભગ વિશ્વાસઘાત જેવી લાગે છે. આપણે આપણી જાતને, અન્ય લોકો અને દુનિયાને નિષ્ફળ કરવાનો; મન, શરીર અને ભાવનાનો અભાવ હોવાનો; ઉપયોગમાં લેવાનો અને નુકસાન પહોંચાડવાનો; અને નિયંત્રણ ગુમાવવાનો ડર હોવા છતાં, આપણે એવી કોઈપણ વસ્તુનો ઇનકાર કરીએ છીએ જે સૂચવે છે કે આપણે નબળા છીએ અને હાર માની લેવા અથવા હાર માની લેવા માટે જવાબદાર છીએ.

પરંતુ સ્વીકૃતિનો અર્થ સ્વાભાવિક રીતે નિષ્ક્રિયતા, સ્થિરતા, નિષ્ક્રિયતા અથવા કાયરતા નથી. સ્વીકૃતિ આપણને તરત જ દેખાતી વસ્તુ સિવાય બીજું કંઈક અનુભવવાથી રોકતી નથી. બધું જેમ છે તેમ છે , અને આપણે એક સતત બદલાતી, સતત વિકસિત દુનિયામાં જીવીએ છીએ જેને દરેક ક્ષણે સક્રિયપણે સ્વીકારવા અને પ્રતિભાવ આપવા માટે આમંત્રિત છીએ. સ્વીકૃતિ આપણને લંગર બનાવે છે જેથી આપણે ઈચ્છા, સ્વપ્ન અને જે છે તે સિવાયની કોઈપણ વસ્તુ માટે ઝંખનાના સમુદ્રમાં અવિરતપણે વહી જવાને બદલે વર્તમાન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકીએ. જેમ પર્યાપ્તતા વિપુલતાની ભાવના પેદા કરી શકે છે, તેવી જ રીતે સ્વીકૃતિ આપણને ઉત્તેજક પ્રશ્નો અને કદાચ જવાબોના સ્વરૂપમાં શક્યતાની ભાવના માટે ખોલી શકે છે.

હાજરી અને જિજ્ઞાસા આપણને વિચારવા માટે આમંત્રણ આપે છે કે, મારા જીવનમાં અને દુનિયામાં અત્યારે શું છે? આ જગ્યામાં, આપણને દુઃખની પીડાદાયક વાસ્તવિકતા મળી શકે છે: મુશ્કેલીઓ અને અન્યાય જેને વાસ્તવિકતા તરીકે સ્વીકારવામાં ખૂબ ખોટું લાગે છે. પરંતુ આપણે ગમે તેટલી મુશ્કેલ બાબતોથી દૂર રહેવાનું પસંદ કરીએ, આપણે જે જમીન પર ઊભા છીએ તે સમજ્યા વિના આપણી સંપૂર્ણ ક્ષમતાને સેવા આપે તેવી રીતે કાર્ય કરવાની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ છે. આપણે કેવી પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ તે પસંદ કરીએ છીએ - પરંતુ કાળજી સાથે આવું કરવા માટે, આપણે પહેલા આપણે જેની પ્રતિક્રિયા આપી રહ્યા છીએ તેનો સ્પષ્ટપણે સામનો કરવો જોઈએ. મુશ્કેલ બાબતો તરફ વળતી વખતે, આપણે શક્ય તેટલા સૌમ્ય અને નમ્ર આદર સાથે અવલોકન કરવાથી લાભ થાય છે; આનો અર્થ એ નથી કે આપણે જીવનની મુશ્કેલીઓના વાસ્તવિક પ્રભાવને છૂપાવીએ છીએ, પરંતુ તેમની સાથે રહેવા અને તેમને સાચી જિજ્ઞાસા સાથે ધ્યાનમાં લેવા માટે સમય કાઢવાથી આપણે પ્રતિક્રિયા આપવાની રીત બદલી શકીએ છીએ. સદભાગ્યે, સ્વીકૃતિનો સંકેત આપતી વાસ્તવિકતાઓ બધી પડકારજનક નથી: બધું એકબીજા સાથે જોડાયેલું છે, પ્રેમ અને પ્રકાશ અંધકાર વચ્ચે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને બધું ખોવાઈ ગયું નથી તે ધ્યાનમાં લેવું આપણને આપણા માર્ગો પર પોષણ આપી શકે છે.

અને તેથી આપણે વિરોધાભાસના મુશ્કેલ ક્ષેત્રમાંથી પસાર થઈએ છીએ: સંઘર્ષ, અંધકાર અને મૃત્યુ, સંવાદિતા, પ્રકાશ અને જીવન સાથે સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે. ભલે તે સહન કરવું મુશ્કેલ હોય, આવા વિરોધાભાસ આપણી જીવંતતા માટેની ક્ષમતાને મજબૂત બનાવે છે, એક નવા પ્રશ્નનો ઉદ્ભવ કરે છે જે સ્વીકૃતિ આપણને કેવી રીતે સક્રિય કરે છે તેનું પ્રતીક છે: આ ક્ષણની વાસ્તવિકતાઓને ધ્યાનમાં રાખીને, હું કેવી રીતે કાર્ય કરી શકું? આપણે જે પ્રતિભાવ આપી રહ્યા છીએ તેની વાસ્તવિકતાને ઓળખીને અને તે કરવા માટે આપણી પાસે શું ઉપલબ્ધ છે તેનો સ્ટોક લઈને, આપણે તકમાં પ્રવેશ કરીએ છીએ. અભાવની ભાવનાથી પરિણમી શકે તેવી આત્મસંતુષ્ટિ અથવા નિરાશાથી ડૂબી જવાને બદલે, આપણે દરેક ક્ષણમાં જીવવા માટે પોતાને પ્રોત્સાહિત કરીએ છીએ.

વર્તમાનમાં શું છે અને આપણને કેવી રીતે કાર્ય કરવા માટે બોલાવવામાં આવે છે તે સમજવાથી આપણને મર્યાદાઓનો સામનો કરવો પડી શકે છે. પરંતુ સ્વીકૃતિ આપણી સેવા કરતી રહે છે. તેમને અવરોધો તરીકે નકારવા અથવા અવગણવાને બદલે, મર્યાદાઓ આપણને શક્યતા તરફ દોરી શકે છે જેમ પુલના પાટિયા અંતરને ફેલાવવાની આપણી ક્ષમતાને ટેકો આપે છે. તેઓ આપણને પૂછપરછની એક ઉદાર જગ્યા માટે ખોલી શકે છે જ્યાં આપણને આપણી કદાચ તપાસ ન કરાયેલી અપેક્ષાઓ, ઇચ્છાઓ અને શું છે અને તે કેવી રીતે હોવું જોઈએ અથવા આપણે તે શું બનવા માંગીએ છીએ તે વિશેની વાર્તાઓને પડકારવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવે છે. આપણી મર્યાદાઓ આપણને કેવી રીતે મદદ કરી શકે છે? તેઓ આપણને શું છે તે સમજવાની વિવિધ રીતો માટે કેવી રીતે ખોલી શકે છે? કદાચ આપણી સમક્ષ રહેલી મર્યાદાઓને સ્વીકારીને, આપણે શોધી કાઢીએ છીએ કે આપણી પાસે તેમની મર્યાદાઓમાં આપણને જોઈતી દરેક વસ્તુ છે. આપણી સંપૂર્ણ હાજરી અને અવલોકન દ્વારા, આપણે જીવનના આપણા દ્રષ્ટિકોણો - અને આવા દ્રષ્ટિકોણોને ટેકો આપતી ક્રિયા - ને ગ્રાઉન્ડેડ શાણપણ સાથે આકાર આપવાનો પ્રયાસ કરી શકીએ છીએ.

અલબત્ત, આપણી શાણપણ બીજી મર્યાદા તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જે છે તેને સ્વીકારવાનો આપણો પ્રયાસ હંમેશા આપણી અપૂર્ણ માનવતા દ્વારા રંગીન રહેશે. પરંતુ આપણે અપૂર્ણતા, મર્યાદા અને વિરોધાભાસના ખરબચડા, ભૂખરા પાણીમાં ચાલતી વખતે નમ્રતાને એક બોય તરીકે જોઈ શકીએ છીએ. આપણે ફક્ત અત્યાર સુધી જ જોઈ શકીએ છીએ, અને આપણા બધા અવલોકનો અને પૂછપરછ આખરે આપણને અજાણતાના ક્ષેત્રમાં લાવી દે છે. આપણી સ્વીકૃતિને ઇશારો કરતી સૌથી મોટી મર્યાદા એ છે કે આપણે ફક્ત જીવનની સંપૂર્ણતાને સમજી શકતા નથી અથવા અનુભવી પણ શકતા નથી. બ્ર. ડેવિડ સ્ટીન્ડલ-રાસ્ટ ભાર મૂકે છે કે આપણે આ ધારને નકારી કાઢવાની જરૂર નથી, તેના બદલે સૂચવે છે કે આપણી સંપૂર્ણ ક્ષમતામાં જીવવા માટે તે જરૂરી છે: "રહસ્યને સ્વીકાર્યા વિના કોઈ દ્રષ્ટિ હોઈ શકે નહીં."

રહસ્યમાં ઝૂકીને, આપણે આપણી જાતને એક એવા ઉત્સાહી ક્ષેત્રમાં મુક્ત કરીએ છીએ જ્યાં પોતાને, બીજાઓને અને દુનિયાની સ્થિતિને જેમ છે તેમ સ્વીકારવાનું મુશ્કેલ અથવા તો દુર્ગમ કાર્ય નરમ પડવા લાગે છે. પાણી શાંત થાય છે અને સ્પષ્ટ થાય છે. જીવનની મહાન પૂર્ણતા સાથે ધારો તેમની ધાર ગુમાવવા લાગે છે. જેમ જેમ આપણે સ્વીકૃતિના વિશાળ અવકાશનું અન્વેષણ કરવાનું ચાલુ રાખીએ છીએ, કદાચ સમય જતાં પોતાને વધુ ઘરે બનાવીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે એક દિવસ એવી છલાંગ લગાવી શકીએ છીએ જે પહેલા ખૂબ મોટી લાગતી હતી. કદાચ આપણે રહસ્યમાં વિશ્વાસ કરવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ, અને એ વિચારમાં પણ વિશ્વાસ કરવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ કે જીવનની સૌથી હિંમતવાન અને તેજસ્વી કલ્પના માટે આપણને જે જોઈએ છે તે બધું આપણી સામે છે. કદાચ આપણે "આભાર" કહેવાની હિંમત પણ મેળવી શકીએ છીએ.