Прийняття того, що є

Коли слово «прийняття» входить у кімнату, «але» завжди залишається позаду. Але як щодо страждань і несправедливості? Як щодо прагнення до наших особистих цілей? Як щодо нашого індивідуального та колективного потенціалу? Щойно виникає ідея прийняття, ми, як не парадоксально, готуємося до неї, ніби вона зробить нас нездатними ні на що, окрім самовдоволення та апатії. У культурі, орієнтованій на цілі, свободу волі та наполегливість, прийняття може відчуватися майже як зрада. Хоча ми й боїмося підвести себе, інших і світ; бути безсилими, не мати розуму, тіла та духу; бути використаними та скривдженими; втратити контроль, ми відкидаємо все, що може натякати на нашу слабкість і схильність здатися чи опуститися.

Але прийняття не означає по суті бездіяльність, застій, пасивність чи боягузтво. Прийняття не заважає нам усвідомлювати щось інше, ніж те, що є очевидним одразу. Все є таким, яким є , і ми живемо у світі, що постійно змінюється, який ми запрошені активно визнавати та реагувати на нього в кожну мить. Прийняття закріплює нас, щоб ми могли зосередитися на теперішньому, а не нескінченно дрейфувати в морі бажань, мрій та туги за чимось іншим, ніж те, що є. Так само, як достатність може породжувати відчуття достатку, прийняття може відкрити нас для відчуття можливостей у формі генеративних питань і, можливо, навіть відповідей.

Присутність і цікавість спонукають нас замислитися, що ж відбувається тут і зараз – у моєму житті та у світі? У цьому просторі ми можемо знайти болісну реальність страждань: труднощі та несправедливість, які здаються таким неправильним сприймати як реальність. Але як би нам не хотілося відвернутися від усього складного, важко уявити собі дії, які б служили нашому повному потенціалу, не зрозумівши спочатку ґрунту, на якому ми стоїмо. Ми обираємо, як реагувати, але щоб робити це обережно, ми повинні спочатку відверто подивитися в очі тому, на що реагуємо. Звертаючись до складних речей, ми отримуємо користь від спостереження з якомога більшою ніжністю та смиренністю; це не означає, що ми приховую реальний вплив життєвих труднощів, але якщо ми приділимо час тому, щоб просто побути з ними та розглянути їх зі щирою цікавістю, це може змінити те, як ми реагуємо. На щастя, реальність, яка спонукає нас до прийняття, не є складною: усвідомлення того, що все взаємопов'язане, що любов і світло існують серед темряви, і що не все втрачено, може живити нас на нашому шляху.

І ось ми опиняємося в складній території парадоксів: конфлікт, темрява та смерть співіснують із гармонією, світлом та життям. Хоча це важко сприйняти, такий парадокс лежить в основі нашої здатності до життя, порушуючи нове питання, яке втілює те, як прийняття активує нас: Враховуючи реалії цього моменту, як я можу діяти? Ми робимо крок уперед, усвідомлюючи реальність того, на що ми реагуємо, та оцінюючи те, що нам доступно для цього. Замість того, щоб вагатися від самовдоволення чи безнадії, які можуть виникнути через відчуття нестачі, ми надихаємо себе жити кожною миттю.

Розпізнавання того, що є зараз, і того, як ми покликані діяти, може зіткнутися з обмеженнями. Але прийняття продовжує служити нам. Замість того, щоб заперечувати чи ігнорувати їх як перешкоди, обмеження можуть вести нас до можливостей, так само як дошки мосту підтримують нашу здатність подолати прірву. Вони можуть відкрити нам щедрий простір для дослідження, де нас запрошують поставити під сумнів наші, можливо, неперевірені очікування, бажання та історії про те, що є і як воно має бути, або як ми хотіли б, щоб воно було. Як наші обмеження можуть нам служити? Як вони можуть відкрити нас до різних способів сприйняття того, що є? Можливо, приймаючи обмеження, що стоять перед нами, ми виявляємо, що в їхніх межах маємо все необхідне. Завдяки нашій щирій присутності та спостереженню ми можемо прагнути формувати наше бачення життя – і дії, які підтримують таке бачення – з обґрунтованою мудрістю.

Звичайно, наша мудрість існує як ще одне обмеження. Наші зусилля прийняти те, що є, завжди будуть забарвлені нашою недосконалою людяністю. Але ми можемо розглядати смирення як буй, коли ми крокуємо бурхливими, сірими водами недосконалості, обмежень та парадоксів. Ми можемо бачити лише певну глибину, і всі наші спостереження та дослідження зрештою приводять нас у сферу незнання. Найбільшим обмеженням, яке спонукає нас прийняти, є те, що ми просто не можемо зрозуміти чи навіть сприйняти життя в цілому. Брат Девід Штайнл-Раст наголошує, що нам не потрібно відкидати цю межу, натомість стверджуючи, що вона необхідна для життя в повному обсязі: «Не може бути бачення без прийняття Таємниці».

Схиляючись до таємниці, ми вивільняємо себе на бадьорій території, де те, що здавалося важкою або навіть нездоланною роботою прийняття себе, інших та стану світу таким, яким він є, починає пом'якшуватися. Води осідають та очищуються. Межі починають втрачати свою гостроту, розквітаючи від великої повноти життя. Продовжуючи досліджувати широкий простір прийняття, можливо, з часом почуваючись більш комфортно, ми можемо одного дня зробити стрибки, які раніше здавалися занадто великими. Можливо, ми зможемо почати довіряти таємниці та навіть ідеї, що все, що нам потрібно для наших найсміливіших та найяскравіших уявлень про життя, перед нами. Можливо, ми навіть знайдемо в собі сміливість сказати: «Дякую».