Sprejemanje tega, Kar Je

Ko se v prostoru pojavi beseda »sprejemanje«, »ampak« nikoli ni daleč zadaj. Kaj pa trpljenje in krivica? Kaj pa zasledovanje naših osebnih ciljev? Kaj pa naš individualni in kolektivni potencial? Takoj ko se pojavi ideja o sprejemanju, se ironično zdi, da se ji pripravljamo, kot da nas bo onesposobila za karkoli drugega kot samozadovoljstvo in apatijo. V kulturi, osredotočeni na cilje, svobodno voljo in vztrajni pri svojem, se sprejemanje lahko zdi skoraj kot izdaja. Čeprav se bojimo, da bomo razočarali sebe, druge in svet; da nam primanjkuje uma, telesa in duha; da bomo izkoriščeni in prizadeti; in da bomo izgubili nadzor, zavračamo vse, kar bi nam lahko nakazovalo, da smo šibki in nagnjeni k temu, da bi popustili ali odnehali.

Vendar pa sprejemanje samo po sebi ne pomeni nedejavnosti, stagnacije, pasivnosti ali strahopetnosti. Sprejemanje nam ne preprečuje, da bi spoznali nekaj drugega kot tisto, kar je takoj očitno. Vse je tako, kot je , in živimo v nenehno spreminjajočem se, nenehno razvijajočem se svetu, ki smo ga v vsakem trenutku povabljeni, da ga aktivno priznamo in se nanj odzovemo. Sprejemanje nas zasidra, da se lahko osredotočimo na sedanjost, namesto da bi neskončno lebdeli v morju želja, sanj in hrepenenja po čemer koli drugem kot po tem, kar je. Tako kot lahko zadostnost ustvari občutek obilja, nas lahko sprejemanje odpre za občutek možnosti v obliki generativnih vprašanj in morda celo odgovorov.

Prisotnost in radovednost nas vabita k razmisleku, kaj je tukaj in zdaj – v mojem življenju in v svetu? V tem prostoru lahko najdemo bolečo resničnost trpljenja: stiske in krivice, ki se zdijo tako napačne, če jih sprejmemo kot resničnost. A čeprav se morda radi obrnemo stran od vsega težkega, si težko predstavljamo, da bi delovali na načine, ki služijo našemu polnemu potencialu, ne da bi najprej razumeli tla, na katerih stojimo. Sami se odločimo, kako se bomo odzvali – toda da bi to storili previdno, se moramo najprej odkrito soočiti s tem, na kaj se odzovemo. Ko se obrnemo k težkim stvarem, nam koristi, če jih opazujemo s čim bolj nežnim in ponižnim spoštovanjem; to ne pomeni, da pometemo pod preprogo zelo resničen vpliv življenjskih težav, ampak če si vzamemo čas, da smo z njimi in jih premislimo z iskreno radovednostjo, lahko spremenimo način, kako se odzovemo. Na srečo resničnosti, ki kličejo k sprejemanju, niso vse zahtevne: če opazimo, da je vse medsebojno povezano, da ljubezen in svetloba obstajata sredi teme in da ni vse izgubljeno, nas lahko hrani na naši poti.

In tako se znajdemo v zapletenem ozemlju paradoksa: konflikt, tema in smrt sobivajo s harmonijo, svetlobo in življenjem. Čeprav je težko to obvladati, tak paradoks podpira našo sposobnost za življenje in sproža novo vprašanje, ki pooseblja način, kako nas sprejemanje aktivira: Glede na realnost tega trenutka, kako bi lahko ukrepal? Stopimo v priložnost tako, da prepoznamo dejanskost tega, na kar se odzivamo, in preučimo, kaj nam je na voljo, da to storimo. Namesto da bi omahovali zaradi samozadovoljstva ali brezupnosti, ki lahko izhajata iz občutka pomanjkanja, se opogumimo, da živimo v vsakem trenutku.

Razločevanje tega, kaj je prisotno in kako smo poklicani delovati, nas lahko sooči z omejitvami. Toda sprejemanje nam še naprej služi. Namesto da bi jih zanikali ali ignorirali kot ovire, nas lahko omejitve vodijo do možnosti, tako kot deske mostu podpirajo našo sposobnost premostitve vrzeli. Lahko nas odprejo v velikodušen prostor raziskovanja, kjer smo povabljeni, da izzovemo svoja morda nepreizkušena pričakovanja, želje in zgodbe o tem, kaj je in kako bi moralo biti ali kaj bi si želeli, da bi bilo. Kako nam lahko služijo naše omejitve? Kako nas lahko odprejo različnim načinom dojemanja tega, kar je? Morda s sprejemanjem omejitev pred nami odkrijemo, da imamo vse, kar potrebujemo, znotraj njihovih meja. Z našo iskreno prisotnostjo in opazovanjem si lahko prizadevamo oblikovati svoje vizije življenja – in dejanja, ki podpirajo takšne vizije – z utemeljeno modrostjo.

Seveda naša modrost obstaja kot še ena omejitev. Naša prizadevanja, da bi sprejeli to, kar je, bodo vedno obarvana z našo nepopolno človeškostjo. Vendar pa se lahko na ponižnost ozremo kot na boj, ko stopamo po razburkanih, sivih vodah nepopolnosti, omejitev in paradoksa. Vidimo lahko le do določene točke in vsa naša opažanja in raziskovanja nas na koncu pripeljejo v področje nevednosti. Največja omejitev, ki kliče k našemu sprejemanju, je, da preprosto ne moremo razumeti ali celo zaznati celote življenja. Br. David Steindl-Rast poudarja, da nam te meje ni treba zavrniti, temveč namiguje, da je potrebna za življenje v polnem potencialu: »Brez sprejemanja skrivnosti ni mogoče videti.«

Z nagibanjem k skrivnosti se spustimo na poživljajoče ozemlje, kjer se tisto, kar se je zdelo kot težko ali celo nepremostljivo delo sprejemanja sebe, drugih in stanja sveta, kakršnega je, začne mehčati. Vode se umirijo in zbistrijo. Robovi začnejo izgubljati ostrino in se razcvetijo z veliko polnostjo življenja. Ko še naprej raziskujemo prostran prostor sprejemanja in se sčasoma morda bolj počutimo doma, bomo morda nekega dne naredili skoke, ki so se nam prej zdeli preveliki. Morda lahko začnemo zaupati skrivnosti in celo ideji, da je pred nami vse, kar potrebujemo za najdrznejše in najsvetlejše predstavljanje življenja. Morda celo najdemo pogum, da rečemo: "Hvala."