जो है उसे स्वीकार करना

जब "स्वीकृति" शब्द किसी कमरे में प्रवेश करता है, तो "लेकिन" कभी पीछे नहीं रहता । लेकिन दुख और अन्याय के बारे में क्या? हमारे व्यक्तिगत लक्ष्यों की खोज के बारे में क्या? हमारी व्यक्तिगत और सामूहिक क्षमता के बारे में क्या? जैसे ही स्वीकृति का विचार सामने आता है, हम विडंबना यह है कि इसके खिलाफ खुद को तैयार कर लेते हैं, जैसे कि यह हमें आत्मसंतुष्टि और उदासीनता के अलावा किसी और चीज के लिए अक्षम बना देगा। लक्ष्य-केंद्रित, स्वतंत्र-इच्छा-उन्मुख और अपनी जमीन पर खड़े रहने वाली संस्कृति में, स्वीकृति लगभग विश्वासघात की तरह लग सकती है। खुद को, दूसरों को और दुनिया को विफल करने से डरते हुए; मन, शरीर और आत्मा में कमी होने से; इस्तेमाल किए जाने और चोट लगने से; और नियंत्रण खोने से, हम ऐसी किसी भी चीज़ को नकार देते हैं जो यह संकेत दे सकती है कि हम कमज़ोर हैं और हार मानने या हार मानने के लिए उत्तरदायी हैं।

लेकिन स्वीकृति का मतलब स्वाभाविक रूप से निष्क्रियता, ठहराव, निष्क्रियता या कायरता नहीं है। स्वीकृति हमें तुरंत स्पष्ट होने वाली चीज़ के अलावा कुछ और महसूस करने से नहीं रोकती है। सब कुछ वैसा ही है जैसा वह है , और हम एक हमेशा बदलती, हमेशा विकसित होने वाली दुनिया में रहते हैं जिसे हमें हर पल सक्रिय रूप से स्वीकार करने और प्रतिक्रिया देने के लिए आमंत्रित किया जाता है। स्वीकृति हमें इस तरह से स्थिर करती है कि हम वर्तमान पर ध्यान केंद्रित कर सकें बजाय इसके कि हम इच्छाओं, सपनों और जो कुछ भी है उसके अलावा किसी और चीज़ के लिए तरसने के समुद्र में अंतहीन रूप से बहते रहें। जिस तरह पर्याप्तता बहुतायत की भावना पैदा कर सकती है, उसी तरह स्वीकृति हमें उत्पादक प्रश्नों और शायद उत्तरों के रूप में संभावना की भावना के लिए खोल सकती है।

उपस्थिति और जिज्ञासा हमें यह विचार करने के लिए आमंत्रित करती है कि अभी यहाँ क्या है - मेरे जीवन में और दुनिया में? इस स्थान पर, हम पीड़ा की दर्दनाक वास्तविकता पा सकते हैं: कठिनाइयाँ और अन्याय जिन्हें वास्तविकता के रूप में स्वीकार करना बहुत गलत लगता है। लेकिन जितना हम मुश्किलों से दूर जाना चाहते हैं, उतना ही यह कल्पना करना कठिन है कि हम जिस ज़मीन पर खड़े हैं उसे समझे बिना हम अपनी पूरी क्षमता से काम कर सकते हैं। हम चुनते हैं कि हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं - लेकिन सावधानी से ऐसा करने के लिए, हमें पहले उस चीज़ का सामना करना चाहिए जिस पर हम प्रतिक्रिया कर रहे हैं। कठिन चीज़ों की ओर मुड़ने में, हम जितना संभव हो उतना कोमल और विनम्र सम्मान के साथ देखने से लाभान्वित होते हैं; इसका मतलब यह नहीं है कि हम जीवन की कठिनाइयों के वास्तविक प्रभाव को अनदेखा कर देते हैं, लेकिन उनके साथ स्पष्ट रूप से रहने और वास्तविक जिज्ञासा के साथ उन पर विचार करने के लिए समय निकालना हमारी प्रतिक्रिया के तरीके को बदल सकता है। शुक्र है, जो वास्तविकताएँ स्वीकार करने के लिए प्रेरित करती हैं, वे सभी चुनौतीपूर्ण नहीं हैं: यह देखना कि सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, कि अंधेरे के बीच प्यार और प्रकाश मौजूद है, और यह कि सब कुछ खो नहीं गया है, हमें हमारे पथ पर पोषण दे सकता है।

और इसलिए हम खुद को विरोधाभास के मुश्किल क्षेत्र में पाते हैं: संघर्ष, अंधकार और मृत्यु सद्भाव, प्रकाश और जीवन के साथ सह-अस्तित्व में हैं। हालाँकि इसे स्वीकार करना कठिन हो सकता है, लेकिन ऐसा विरोधाभास हमारी जीवंतता की क्षमता को कम करता है, एक नए प्रश्न को जन्म देता है जो इस बात का प्रतीक है कि स्वीकृति हमें कैसे सक्रिय करती है: इस क्षण की वास्तविकताओं को देखते हुए, मैं कैसे कार्य कर सकता हूँ? हम जिस चीज़ पर प्रतिक्रिया कर रहे हैं उसकी वास्तविकता को पहचानकर और ऐसा करने के लिए हमारे पास जो उपलब्ध है उसका जायजा लेकर हम अवसर में कदम रखते हैं। कमी की भावना से उत्पन्न होने वाली संतुष्टि या निराशा से लड़खड़ाने के बजाय, हम हर पल जीने के लिए खुद को प्रोत्साहित करते हैं।

वर्तमान में क्या है और हमें किस तरह से कार्य करना है, यह समझना हमें सीमाओं का सामना करवा सकता है। लेकिन स्वीकृति हमें निरंतर सहायता प्रदान करती है। बाधाओं के रूप में उन्हें नकारने या अनदेखा करने के बजाय, सीमाएँ हमें संभावनाओं की ओर ले जा सकती हैं, ठीक वैसे ही जैसे पुल के तख्ते किसी खाई को पाटने की हमारी क्षमता का समर्थन करते हैं। वे हमें जांच के एक उदार स्थान के लिए खोल सकते हैं, जहाँ हमें अपनी शायद अनपेक्षित अपेक्षाओं, इच्छाओं और कहानियों को चुनौती देने के लिए आमंत्रित किया जाता है कि क्या है और यह कैसा होना चाहिए या हम इसे कैसा चाहते हैं। हमारी सीमाएँ हमारी कैसे सहायता कर सकती हैं? वे हमें जो है उसे समझने के विभिन्न तरीकों के लिए कैसे खोल सकती हैं? शायद हमारे सामने मौजूद सीमाओं को स्वीकार करने में, हम पाते हैं कि हमें उनकी सीमाओं के भीतर वह सब कुछ मिल गया है जिसकी हमें आवश्यकता है। अपनी पूरी उपस्थिति और अवलोकन के माध्यम से, हम अपने जीवन के दृष्टिकोण को आकार देने का प्रयास कर सकते हैं - और ऐसे दृष्टिकोणों का समर्थन करने वाले कार्य - जमीनी ज्ञान के साथ।

बेशक, हमारी बुद्धि एक और सीमा के रूप में मौजूद है। जो है उसे स्वीकार करने का हमारा प्रयास हमेशा हमारी अपूर्ण मानवीयता से रंगा रहेगा। लेकिन हम अपूर्णता, सीमा और विरोधाभास के उबड़-खाबड़, धूसर पानी में चलते समय विनम्रता को एक सहारा के रूप में देख सकते हैं। हम केवल इतनी दूर तक देख सकते हैं, और हमारे सभी अवलोकन और जांच अंततः हमें अज्ञानता के दायरे में ले जाती है। हमारी स्वीकृति को आकर्षित करने वाली सबसे बड़ी सीमा यह है कि हम जीवन की संपूर्णता को समझ नहीं सकते या समझ भी नहीं सकते। ब्र. डेविड स्टीन्डल-रास्ट इस बात पर जोर देते हैं कि हमें इस धार को अस्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है, इसके बजाय यह सुझाव देते हैं कि यह हमारी पूरी क्षमता में जीने के लिए आवश्यक है: "रहस्य की स्वीकृति के बिना कोई दृष्टि नहीं हो सकती।"

रहस्य की ओर झुकते हुए, हम खुद को एक ऐसे उत्साहवर्धक क्षेत्र में ले जाते हैं जहाँ खुद को, दूसरों को और दुनिया की स्थिति को स्वीकार करने का जो काम कठिन या यहां तक ​​कि दुर्गम लगता था, वह नरम पड़ने लगता है। पानी शांत और साफ हो जाता है। किनारे अपनी धार खोने लगते हैं, जीवन की महान परिपूर्णता के साथ बढ़ते हैं। जैसे-जैसे हम स्वीकृति के विस्तृत स्थान का पता लगाना जारी रखते हैं, शायद समय के साथ खुद को और अधिक सहज बनाते हैं, हम एक दिन ऐसी छलांग लगा सकते हैं जो पहले बहुत बड़ी लगती थी। शायद हम रहस्य पर भरोसा करना शुरू कर सकते हैं, और यहां तक ​​कि इस विचार पर भी कि जीवन की हमारी सबसे साहसी और उज्ज्वल कल्पना के लिए हमें जो कुछ भी चाहिए वह हमारे सामने है। शायद हम यह कहने का साहस भी पा लें, "धन्यवाद।"