Прихватање онога што јесте

Када реч „прихватање“ уђе у просторију, „али“ никада није далеко. Али шта је са патњом и неправдом? Шта је са тежњом ка нашим личним циљевима? Шта је са нашим индивидуалним и колективним потенцијалом? Чим се идеја о прихватању појави, чини се да се, иронично, боримо против ње као да ће нас учинити неспособним за било шта друго осим за самозадовољство и апатију. У култури усмереној на циљеве, слободну вољу и чврсто позиционираној, прихватање се може осећати готово као издаја. Колико год да се плашимо да ћемо изневерити себе, друге и свет; да нам недостаје ума, тела и духа; да ћемо бити искоришћени и повређени; и да ћемо изгубити контролу, одбијамо све што би могло да сугерише да смо слаби и склони да попустимо или одустанемо.

Али прихватање не подразумева инхерентно неактивност, стагнацију, пасивност или кукавичлук. Прихватање нас не спречава да схватимо нешто друго осим онога што је одмах очигледно. Све је такво какво јесте , и живимо у свету који се стално мења, стално развија, и на који смо позвани да активно одговоримо у сваком тренутку. Прихватање нас усидрава тако да се можемо фокусирати на садашњост, уместо да бескрајно лутамо у мору жеља, снова и чежње за било чим другим осим за оно што јесте. Баш као што довољност може створити осећај обиља, прихватање нас може отворити за осећај могућности у облику генеративних питања, а можда чак и одговора.

Присуство и радозналост нас позивају да размислимо шта је овде сада – у мом животу и у свету? У овом простору, могли бисмо пронаћи болну стварност патње: тешкоће и неправде које се чине тако погрешним да се прихвате као стварност. Али колико год бисмо желели да се окренемо од свега што је тешко, тешко је замислити да делујемо на начине који служе нашем пуном потенцијалу, а да прво не разумемо тло на којем стојимо. Ми бирамо како реагујемо – али да бисмо то учинили пажљиво, прво морамо отворено да се суочимо са оним на шта реагујемо. Окрећући се ка тешким стварима, користи нам да посматрамо са што је могуће више нежног и скромног поштовања; то не значи да гурнемо под тепих веома стваран утицај животних тешкоћа, али одвајање времена да отворено будемо са њима и размотримо их са истинском радозналошћу може променити начин на који реагујемо. Срећом, стварности које позивају на прихватање нису све изазовне: примећивање да је све међусобно повезано, да љубав и светлост постоје усред таме и да није све изгубљено може нас хранити на нашим путевима.

И тако се налазимо како се крећемо кроз тешку територију парадокса: сукоб, тама и смрт коегзистирају са хармонијом, светлошћу и животом. Колико год тешко било задржати, такав парадокс подупире нашу способност за живост, постављајући ново питање које отелотворује начин на који нас прихватање активира: С обзиром на реалност овог тренутка, како бих могао да делујем? Закорачимо у прилику, тако што препознајемо стварност онога на шта реагујемо и анализирамо шта нам је доступно да бисмо то учинили. Уместо да се оклевамо од самозадовољства или безнађа који могу произаћи из осећаја недостатка, охрабрујемо себе да живимо у сваком тренутку.

Разумевање шта је присутно и како смо позвани да делујемо може нас суочити са ограничењима. Али прихватање нам и даље служи. Уместо да их поричемо или игноришемо као препреке, ограничења нас могу довести до могућности баш као што даске моста подржавају нашу способност да премостимо јаз. Она нас могу отворити за великодушан простор истраживања где смо позвани да оспоримо наша можда неиспитана очекивања, жеље и приче о томе шта јесте и како би требало да буде или шта бисмо желели да буде. Како нам наша ограничења могу послужити? Како нас могу отворити за различите начине перципирања онога што јесте? Можда, прихватајући ограничења пред нама, откривамо да имамо све што нам је потребно унутар њихових граница. Кроз наше искрено присуство и посматрање, можемо настојати да обликујемо своје визије живота – и деловање које подржава такве визије – са утемељеном мудрошћу.

Наравно, наша мудрост постоји као још једно ограничење. Наш напор да прихватимо оно што јесте увек ће бити обојен нашом несавршеном човечношћу. Али можемо гледати на понизност као на бову док газимо узбурканим, сивим водама несавршенства, ограничења и парадокса. Можемо видети само дотле, а сва наша запажања и истраживања нас на крају доводе у домен незнања. Највеће ограничење које нас позива на прихватање је то што једноставно не можемо да разумемо или чак да перципирамо целину живота. Брат Давид Штајндл-Раст наглашава да не морамо да одбацимо ову границу, уместо тога сугеришући да је то неопходно за живот у нашем пуном потенцијалу: „Не може бити визије без прихватања Мистерије.“

Ослањајући се на мистерију, ослобађамо се на освежавајућу територију где оно што се чинило као тежак или чак непремостив посао прихватања себе, других и стања света каквог јесте почиње да омекшава. Воде се смирују и бистре. Ивице почињу да губе оштрину, бујајући од велике пуноће живота. Док настављамо да истражујемо пространи простор прихватања, можда се временом све више осећајући као код куће, једног дана бисмо могли да направимо скокове који су нам се раније чинили превеликим. Можда можемо почети да верујемо у мистерију, па чак и у идеју да је све што нам је потребно за нашу најсмелију и најсветлију замисао о животу пред нама. Можда чак пронађемо храброст да кажемо: „Хвала ти.“