الطبيعة هي فرقة موسيقى الجاز، وليست آلة

30 يوليو 2021

من الهندسة الوراثية إلى الهندسة الجيولوجية، نتعامل مع الطبيعة كما لو كانت آلة. هذه النظرة للطبيعة متأصلة في الفكر الغربي، وصولًا إلى ديكارت وهوبز، لكنها مفهوم خاطئ أساسي ذو عواقب وخيمة، كما يجادل جيريمي لينت.

يؤكد ريكس تيلرسون، الرئيس التنفيذي السابق لشركة إكسون موبيل ووزير الخارجية الأمريكي السابق، أن تغير المناخ "مشكلة هندسية، ولها حلول هندسية". يُلخص هذا التصريح الموجز كيف أن استعارة الآلة تُشكّل أساس نظرة ثقافتنا السائدة للعالم الطبيعي. كما يُلمّح إلى المخاطر الجسيمة التي ينطوي عليها إدراك الطبيعة بهذه الطريقة.

لهذه النظرة الآلية للعالم جذورٌ راسخة في الفكر الغربي. اعتقد رواد الثورة العلمية العظماء، أمثال غاليليو وكبلر ونيوتن، أنهم يفكون شفرة "كتاب الله"، المكتوب بلغة الرياضيات. وُصف الله بأنه صانع ساعات عظيم، "الصانع" الذي بنى آلة الطبيعة المعقدة بإتقانٍ لا تشوبه شائبة، بحيث بمجرد تشغيلها، لم يكن هناك ما يمكن فعله (إلا معجزة عرضية) سوى تركها تأخذ مجراها. كتب توماس هوبز: "ما القلب إلا زنبرك، والأعصاب إلا أوتارًا كثيرة؟" وصرح ديكارت بصراحة: "لا أُدرك أي فرق بين الآلات التي صنعها الحرفيون والأجسام المتنوعة التي تُكوّنها الطبيعة وحدها".

في العقود الأخيرة، تم تحديث المفهوم الميكانيكي للطبيعة لعصر الحاسوب، حيث جادل رواد العلوم مثل ريتشارد دوكينز بأن "الحياة مجرد بايتات وبايتات وبايتات من المعلومات الرقمية" ونتيجة لذلك، فإن حيوانًا مثل الخفاش "هو آلة، إلكترونياتها الداخلية مترابطة لدرجة أن عضلات جناحيها تجعلها تركز على الحشرات، كما يركز صاروخ موجه لا شعوريًا على طائرة". هذا الاستعارة الرقمية للطبيعة تسود ثقافتنا ويستخدمها دون تفكير أولئك الذين هم في وضع لتوجيه مستقبل مجتمعنا. وفقًا لاري بيج، المؤسس المشارك لشركة جوجل، على سبيل المثال، فإن الحمض النووي البشري "مضغوط بمقدار 600 ميجابايت فقط، لذا فهو أصغر من أي نظام تشغيل حديث ... لذا ربما لا تكون خوارزميات برنامجك معقدة إلى هذا الحد".

لكن الطبيعة في الواقع ليست آلة ولا حاسوبًا، ولا يمكن هندستها أو برمجتها كآلة. واعتبارها كذلك خطأ تصنيفي ذو عواقب وخيمة.

انعكاس الإنتروبيا لمدة أربعة مليارات سنة

في نهاية المطاف، يستند هذا التشبيه للآلة إلى افتراض تبسيطي، يُعرف بالاختزالية، والذي ينظر إلى الطبيعة كمجموعة من الأجزاء الصغيرة التي يجب دراستها . وقد أثبتت هذه المنهجية فعاليتها في العديد من مجالات البحث، مما أدى إلى بعضٍ من أعظم إنجازاتنا في العلوم والتكنولوجيا. لولاها، لما وُجدت معظم فوائد عالمنا الحديث - لا شبكات كهرباء، ولا طائرات، ولا مضادات حيوية، ولا إنترنت. ومع ذلك، على مر القرون، انبهر العديد من العلماء والمهندسين بنجاح مشاريعهم لدرجة أنهم كثيراً ما أخطأوا في اعتبار هذا الافتراض واقعاً - حتى عندما كشفت التطورات في البحث العلمي عن حدوده.

عندما اكتشف جيمس واتسون وفرانسيس كريك شكل جزيء الحمض النووي عام ١٩٥٣، استخدما استعارات من ثورة المعلومات الناشئة لوصف نتائجهما. كان النمط الجيني بمثابة "برنامج" يحدد المواصفات الدقيقة للكائن الحي، تمامًا مثل برنامج الحاسوب . شكلت تسلسلات الحمض النووي "الشيفرة الرئيسية" لـ"مخطط" يحتوي على مجموعة مفصلة من "التعليمات" لبناء الفرد. كان عالم الوراثة البارز والتر جيلبرت يبدأ محاضراته العامة بإخراج قرص مضغوط وإعلان "هذا أنت!"

منذ ذلك الحين، كشفت الأبحاث العلمية الإضافية عن عيوب جوهرية في هذا النموذج. كانت "المبدأ الأساسي" لعلم الأحياء الجزيئي، كما صاغه كريك وواتسون، أن المعلومات لا يمكن أن تتدفق إلا في اتجاه واحد: من الجين إلى بقية الخلية. يعرف علماء الأحياء الآن أن البروتينات تؤثر مباشرةً على الحمض النووي للخلية، مُحددةً أي الجينات فيه يجب تنشيطها. لا يستطيع الحمض النووي القيام بأي شيء بمفرده، فهو يعمل فقط عندما يتم تشغيل أو إيقاف أجزاء معينة منه بواسطة أنشطة تركيبات مختلفة من البروتينات، والتي تشكلت بدورها بتعليمات الحمض النووي. هذه العملية عبارة عن تدفق تفاعلي دائري نابض بالحياة وديناميكي.

هذا يقودنا إلى معضلة الدجاجة والبيضة الكلاسيكية: إذا لم تكن الخلية مُحددة بجيناتها فقط، فما الذي يدفعها في النهاية إلى "تحديد" ما يجب فعله؟ يتفق علماء الأحياء الذين بحثوا في هذه المسألة عمومًا على أن ظهور الحياة على الأرض كان على الأرجح عملية ذاتية التنظيم تُعرف باسم "التكوين الذاتي" - وهي كلمة يونانية تعني التولد الذاتي - قامت بها في الأصل هياكل جزيئية غير حية.

مثّلت هذه الخلايا الأولية انقلابًا موضعيًا مؤقتًا للقانون الثاني للديناميكا الحرارية، الذي يصف كيف يمر الكون بعملية إنتروبيا لا رجعة فيها: إذ يختل النظام حتمًا، وتتدفق الحرارة دائمًا من المناطق الساخنة إلى المناطق الباردة. نلاحظ الإنتروبيا في حياتنا اليومية كلما قلّبنا الكريمة في قهوتنا، أو كسرنا بيضة لتحضير عجة. فبمجرد أن تُخفق البيضة، لن يُعيد أي جهد صفارها إلى شكله الأصلي. إلا أن تلك الخلايا الأولية الأولى تعلمت تحويل الإنتروبيا إلى نظام من خلال امتصاصها على شكل طاقة ومادة، وتفكيكها، وإعادة تنظيمها إلى أشكال مفيدة لاستمرار وجودها - وهي العملية التي نعرفها باسم الأيض.

منذ ذلك الحين، ولنحو أربعة مليارات عام، كان التنظيم الذاتي الهادف هو السمة المميزة للحياة. لا يوجد مبرمج يكتب برنامجًا، ولا مهندس معماري يضع مخططًا. الكائن الحي هو من ينسج نسيجه الخاص، مستخدمًا الحمض النووي كأداة نقل. إنه ينحت نفسه وفقًا لهدفه الداخلي، الذي ورثه في النهاية - مثلنا جميعًا - من تلك الخلايا ذاتية التحفيز الأولى: الدافع لمقاومة الإنتروبيا وتوليد دوامة مؤقتة من النظام الذاتي الصنع في الكون. على حد تعبير فيلسوف الأحياء أندرياس فيبر، "كل كائن حي يرغب في المزيد من الحياة. الكائنات الحية كائنات يعني وجودها شيئًا ما بالنسبة لها".

هذا يعني أن الحياة، بدلًا من أن تكون مجرد تجميع لآلات لا واعية، هي في جوهرها ذات غاية. في العقود الأخيرة، كشفت الدراسات العلمية المُصممة بعناية عن الذكاء العميق الذي توظفه الكائنات الحية في جميع أنحاء العالم الطبيعي لتحقيق هدفها المتمثل في التوليد الذاتي. اكتشف علماء الأحياء أن الحياة الداخلية للنبات غنية بتجارب معقدة. للنباتات نسخها الخاصة من حواسنا الخمس، بالإضافة إلى ما يصل إلى خمس عشرة طريقة أخرى لاستشعار بيئتها لا نملك لها مثيلًا. تتصرف النباتات بقصد وهدف: لديها ذكريات وتتعلم، وتتواصل مع بعضها البعض، ويمكنها حتى تخصيص الموارد كمجتمع من خلال ما تسميه عالمة الأحياء سوزان سيمارد "شبكة واسعة النطاق من الفطريات الجذرية التي تربط جذورها معًا تحت الأرض".

تشير دراسات موسعة الآن إلى الإدراك العميق بأن كل حيوان لديه جهاز عصبي من المرجح أن يكون لديه نوع من الخبرة الذاتية مدفوعة بمشاعر نتشاركها جميعًا على أعمق مستوى. لقد ثبت أن النحل يشعر بالقلق عند اهتزاز خلاياه. ستجري الأسماك مقايضات بين الجوع والألم، متجنبة جزءًا من حوض السمك حيث من المحتمل أن تتعرض لصدمة كهربائية، حتى لو كان هذا هو المكان الذي يوجد فيه الطعام - حتى تشعر بالجوع الشديد لدرجة أنها على استعداد للمخاطرة. تعيش الأخطبوطات، وهي واحدة من أقدم المجموعات التي تطورت بشكل منفصل عن الحيوانات الأخرى منذ حوالي 600 مليون سنة، حياة منعزلة في الغالب، ولكن تمامًا مثل البشر، تشعر بالراحة مع الآخرين عند إعطائها جرعة من "مخدر الحب" MDMA.

أيديولوجية التفوق البشري

بينما نواجه أزمات القرن الحادي والعشرين الوجودية، قد يدفعنا التفكير الآلي الذي أوصلنا إلى هذه الحالة إلى كارثة. فمع ظهور كل مشكلة عالمية جديدة، ينصب الاهتمام على حلول آلية قصيرة المدى، بدلًا من البحث في أسباب نظامية أعمق. على سبيل المثال، استجابةً للانهيار العالمي لأعداد الفراشات والنحل، صمم بعض الباحثين طائرات صغيرة بدون طيار لتلقيح الأشجار كبدائل اصطناعية لملقحاتها الطبيعية المختفية.

مع تزايد المخاطر خلال هذا القرن، ستزداد المخاطر الناجمة عن هذه الاستعارة الميكانيكية للطبيعة قسوةً. بالفعل، استجابةً لتسارع تدهور المناخ، أصبحت فكرة الهندسة الجيولوجية التقنية-الديستوبية مقبولة بشكل متزايد. واتباعًا لمنطق تيلرسون الخاطئ، بدلًا من تعطيل اقتصاد النمو القائم على الوقود الأحفوري، بدأ صانعو السياسات يُؤيدون بجدية اعتبار الأرض آلةً عملاقةً تحتاج إلى إصلاح، وتطوير مشاريع هندسية ضخمة للتلاعب بالمناخ العالمي.

بالنظر إلى حلقات التغذية الراجعة غير الخطية التي لا حصر لها والتي تولد الأنظمة الحية المعقدة لكوكبنا، فإن قانون العواقب غير المقصودة يلوح في الأفق بشكل خطير. على سبيل المثال، فإن مجال "إدارة الإشعاع الشمسي" ذو الاسم الغريب، والذي تلقى تمويلًا كبيرًا من بيل جيتس، يتصور رش الجسيمات في طبقة الستراتوسفير لتبريد الأرض عن طريق عكس أشعة الشمس إلى الفضاء. المخاطر هائلة، مثل التسبب في تحولات شديدة في هطول الأمطار حول العالم وتفاقم الضرر الذي ألحقناه بالفعل بطبقة الأوزون. بالإضافة إلى ذلك، بمجرد أن يبدأ، لا يمكن إيقافه أبدًا دون تسخين ارتدادي كارثي فوري. هذه الأنواع من تأثيرات التغذية الراجعة، الناشئة عن الترابط الديناميكي الذي لا حصر له لأنظمة الأرض المعقدة، يتم تهميشها من قبل رؤية عالمية ترى في النهاية أن كوكبنا آلة تتطلب إصلاحًا سريعًا.

علاوة على ذلك، ثمة قضايا أخلاقية عميقة تنشأ من مواجهة الذاتية المتأصلة في العالم الطبيعي. فمنذ الثورة العلمية، تسللت الاستعارة الجذرية للطبيعة كآلة إلى الثقافة الغربية، مما دفع الناس إلى اعتبار الأرض الحية موردًا يستغله البشر دون مراعاة لقيمتها الجوهرية. تصف الفيلسوفة البيئية إيلين كريست هذا الأمر بالتفوق البشري، مشيرةً إلى أن اعتبار الطبيعة "موردًا" يسمح بفعل أي شيء للأرض دون أي شكوك أخلاقية. فيُعاد تصنيف الأسماك على أنها "مصايد أسماك"، وحيوانات المزارع على أنها "مواشي" - وتصبح الكائنات الحية مجرد أصول تُستغل لتحقيق الربح. في نهاية المطاف، فإن أيديولوجية التفوق البشري هي التي تسمح لنا بتفجير قمم الجبال للحصول على الفحم، وتحويل الغابات المطيرة النابضة بالحياة إلى أراضٍ قاحلة أحادية المحصول، وصيد ملايين الأميال في قاع المحيط بشباك تجرف كل ما يتحرك.

بمجرد أن ندرك أن الحيوانات الأخرى ذات الجهاز العصبي ليست آلات، كما اقترح ديكارت، بل من المرجح أن تشعر بمشاعر ذاتية مشابهة للبشر، يجب علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار التبعات الأخلاقية المقلقة لتربية الحيوانات في المصانع. الحقيقة الصارخة هي أن الأبقار والدجاج والخنازير حول العالم تُستعبد وتُعذب وتُذبح بلا رحمة لمجرد راحة الإنسان. هذا العذاب الممنهج، الذي يُمارس باسم الإنسانية، لأكثر من 70 مليار حيوان سنويًا - كلٌّ منها كائن واعٍ بجهاز عصبي قادر على تسجيل الألم المبرح مثلك أو مثلي - ربما يُمثل أعظم كارثة معاناة شهدتها الحياة على الأرض على الإطلاق.

"موسيقى الجاز الكمومية" في الحياة

ما هي إذن استعارات الحياة التي تعكس بشكل أكثر دقة نتائج علم الأحياء - والتي قد يكون لها عواقب تكيفية تتمثل في التأثير على حضارتنا لتتصرف بمزيد من الاحترام تجاه أقاربنا غير الأحياء على هذا الكوكب المحاصر والذي هو موطننا الوحيد؟

في كثير من الأحيان، عندما يصف علماء الأحياء الخلوية التعقيد المذهل لموضوعهم، فإنهم يلجأون إلى الموسيقى كاستعارة أساسية. أطلق دينيس نوبل على كتابه عن الأحياء الخلوية عنوان "موسيقى الحياة "، واصفًا إياها بأنها "سيمفونية". تصف أورسولا جوديناف أنماط التعبير الجيني بأنها "ألحان وتناغمات". في حين أن هذا الاستعارة تبدو أصدق من الطبيعة كآلة، إلا أن لها حدودها الخاصة: فالسيمفونية، في النهاية، هي قطعة موسيقية كتبها ملحن، ويوجه قائد أوركسترا كيفية عزف كل نغمة. تنبع روعة موسيقى الطبيعة من كونها ذاتية التنظيم. فلا يوجد عامل خارجي يأمر كل خلية بما يجب عليها فعله.

ربما يكون الرقص استعارةً أكثر توضيحًا. يشير علماء الأحياء الخلوية بشكل متزايد إلى نتائجهم من منظور "الرقص"، ويكتب فيلسوف الأحياء إيفان طومسون بوضوح كيف يرتبط الكائن الحي وبيئته ببعضهما البعض "كشريكين في رقصة يُظهر كل منهما حركات الآخر".

من الاستعارات الآسرة الأخرى فرقة جاز ارتجالية، حيث تُبدع مجموعة من الموسيقيين، منظمين ذاتيًا، ألحانًا جديدةً عفويًا من لحنٍ تناغمي أساسي، مُستغلين إبداع بعضهم البعض بطريقةٍ تُشبه كيفية توليد التطور لأنظمة بيئية مُعقدة. تُجسد عالمة الوراثة ماي وان هو هذه الفكرة بتصويرها للحياة على أنها "جاز كمي"، واصفةً إياها بأنها "خلية نشاطٍ مُذهلة في كل مستوى من مستويات التكبير في الكائن الحي... تبدو في كل مكان وكأنها فوضويةٌ تمامًا، ومع ذلك مُنسقةٌ تمامًا ككل".

كيف سيبدو عالمنا لو رأينا أنفسنا جزءًا من وحدة متماسكة، تتشابك فيها جميع الكائنات الحية لعكس الإنتروبيا على الأرض جماعيًا؟ ربما نبدأ بإدراك دور البشرية، ليس في إعادة هندسة كوكب معطل لمزيد من الاستغلال، بل في التناغم مع وفرة الحياة، وضمان انسجام أفعالنا مع الإيقاعات البيئية للأرض. بكلمات ألبرت شفايتزر الإنسانية العميقة في القرن العشرين: "أنا حياة ترغب في الحياة، وسط حياة ترغب في الحياة". قد نتساءل، كيف يمكن أن يتغير مسارنا المستقبلي إذا أعدنا بناء حضارتنا على هذا الأساس؟

جيريمي لينت
30 يوليو 2021