Luonto on jazzbändi, Ei Kone

30. heinäkuuta 2021

Geenitekniikasta geotekniikkaan kohtelemme luontoa kuin se olisi kone. Tällä luontonäkemyksellä on syvät juuret länsimaisessa ajattelussa aina Descartesiin ja Hobbsiin asti, mutta se on perustavanlaatuinen väärinkäsitys, jolla voi olla tuhoisia seurauksia, Jeremy Lent väittää.

Ilmastonmuutos, ExxonMobilin entinen toimitusjohtaja ja entinen Yhdysvaltain ulkoministeri Rex Tillerson, "on tekninen ongelma, ja sillä on teknisiä ratkaisuja". Tämä lyhyt lausunto kiteyttää kuinka koneen metafora on taustalla tapa, jolla valtavirtakulttuurimme näkee luonnon. Se vihjaa myös vakaviin vaaroihin, jotka liittyvät luonnon havaitsemiseen tällä tavalla.

Tällä mekanistisella maailmankuvalla on syvät juuret länsimaisessa ajattelussa. Tieteellisen vallankumouksen suuret pioneerit, kuten Galileo, Kepler ja Newton, uskoivat dekoodaavansa "Jumalan kirjaa", joka oli kirjoitettu matematiikan kielellä. Jumala pidettiin suurena kelloseppänä, "keinontekijänä", joka rakensi luonnon monimutkaisen koneen niin virheettömästi, että kun se oli saatu liikkeelle, ei ollut enää muuta tekemistä (satunnaisen ihmeen poissulkemista) kuin antaa sen kulkea kulkuaan. "Mitä on sydän, paitsi jousi", kirjoitti Thomas Hobbes, "ja hermot, mutta niin monta lankaa?" Descartes julisti ytimekkäästi: "En tunnista mitään eroa käsityöläisten valmistamien koneiden ja luonnon yksin muodostamien erilaisten kappaleiden välillä."

Viime vuosikymmeninä mekaaninen luonnonkäsitys on päivitetty tietokoneaikaa varten, kun tieteen popularisoijat, kuten Richard Dawkins, ovat väittäneet, että "elämä on vain tavuja ja tavuja digitaalista informaatiota" ja sen seurauksena eläin, kuten lepakko, "on kone, jonka sisäinen elektroniikka on niin johdotettu, että sen siipilihakset saavat sen kotiin tiedostamattomien hyönteisten ohjaamana lentokoneessa." Tämä digitaalinen luonnonmetafora läpäisee kulttuurimme, ja sitä käyttävät heijastamatta ne, jotka voivat ohjata yhteiskuntamme tulevaisuutta. Esimerkiksi Larry Pagen, Googlen perustajan, mukaan ihmisen DNA on vain "600 megatavua pakattu, joten se on pienempi kuin mikään nykyaikainen käyttöjärjestelmä... Joten ohjelmaalgoritmisinne eivät todennäköisesti ole niin monimutkaisia".

Mutta luonto ei ole itse asiassa kone tai tietokone – eikä sitä voida suunnitella tai ohjelmoida sellaiseksi. Sen ajatteleminen sellaisenaan on luokkavirhe, jolla on sekä harhaanjohtavia että vaarallisia seurauksia.

Neljän miljardin vuoden entropian kääntyminen

Viime kädessä tämä konemetafora perustuu yksinkertaistavaan olettamukseen, joka tunnetaan nimellä redukcionismi, joka lähestyy luontoa kokoelmana pieniä osia tutkittavaksi . Tämä menetelmä on ollut hämmästyttävän tehokas monilla tutkimusaloilla, mikä on johtanut joihinkin suurimmista edistysaskeleistamme tieteen ja teknologian alalla. Ilman sitä suurinta osaa nykymaailmamme eduista ei olisi olemassa – ei sähköverkkoja, ei lentokoneita, ei antibiootteja, ei Internetiä. Kuitenkin vuosisatojen aikana monet tiedemiehet ja insinöörit ovat olleet niin ihastuneet yrityksensä menestykseen, että he ovat usein sekoittaneet tämän oletuksen todellisuuteen – vaikka tieteellisen tutkimuksen edistyminen paljastaisikin sen rajoitukset.

Kun James Watson ja Francis Crick löysivät DNA-molekyylin muodon vuonna 1953, he käyttivät metaforia orastavasta informaatiovallankumouksesta kuvaillakseen löytöjään. Genotyyppi oli "ohjelma", joka määritti organismin tarkat ominaisuudet, aivan kuten tietokoneohjelma . DNA-sekvenssit muodostivat "pääkoodin" "suunnitelmalle", joka sisälsi yksityiskohtaiset "ohjeet" yksilön rakentamiseen. Tunnettu geneetikko Walter Gilbert aloitti julkiset luennot ottamalla esiin CD-levyn ja julistamalla "Tämä olet sinä!"

Sen jälkeen tieteelliset lisätutkimukset ovat kuitenkin paljastaneet tässä mallissa perustavanlaatuisia puutteita. Crickin ja Watsonin keksimä molekyylibiologian "keskeinen dogma" oli, että informaatio voi virrata vain yhdellä tavalla: geenistä muuhun soluun. Biologit tietävät nyt, että proteiinit vaikuttavat suoraan solun DNA:han ja määrittävät, mitkä DNA:n geenit tulisi aktivoida. DNA ei voi tehdä mitään itsestään – se toimii vain, kun sen tietyt osat kytkeytyvät päälle tai pois päältä erilaisten proteiiniyhdistelmien toiminnasta, jotka itse muodostuivat DNA:n ohjeiden mukaan. Tämä prosessi on eloisa, dynaaminen pyöreä vuorovaikutteisuuden virta.

Tämä johtaa klassiseen kana-muna-ongelmaan: jos solua eivät määritä pelkästään sen geenit, mikä saa sen lopulta "päättämään" mitä tehdä? Tätä asiaa tutkineet biologit ovat yleisesti samaa mieltä siitä, että elämän ilmaantuminen Maahan oli mitä todennäköisimmin itseorganisoitunut prosessi, joka tunnetaan nimellä autopoieesi – kreikkalaisista sanoista, jotka tarkoittavat itsesyntymistä – ja jonka alun perin suorittivat elottomat molekyylirakenteet.

Nämä protosolut toteuttivat olennaisesti väliaikaisen, paikallisen termodynamiikan toisen lain käännöksen, joka kuvaa kuinka maailmankaikkeus käy läpi peruuttamatonta entropiaprosessia: järjestyksestä tulee väistämättä sekaisin ja lämpöä virtaa aina kuumilta alueilta kylmemmille alueille. Näemme entropiaa jokapäiväisessä elämässämme aina, kun sekoitamme kermaa kahviimme tai rikomme munan munakkaaksi. Kun muna on sekoittunut, keltuaista ei saa enää koskaan takaisin yhteen työllä. Nuo ensimmäiset protosolut oppivat kuitenkin muuttamaan entropian järjestykseen ottamalla sen energian ja aineen muodossa, hajottamalla sen ja järjestämällä sen uudelleen muodoiksi, jotka hyödyttävät niiden jatkuvaa olemassaoloa - prosessia, jota tunnemme aineenvaihdunnana.

Siitä lähtien, noin neljän miljardin vuoden ajan, elämänlaatu on ollut sen tarkoituksellinen itseorganisaatio. Ei ole ohjelmoijaa kirjoittamassa ohjelmaa; ei arkkitehti laatimassa suunnitelmaa. Organismi on oman kudoksensa kutoja, joka käyttää DNA:ta välitysvälineenä. Se muotoilee itsensä oman sisäisen tarkoituksensa mukaisesti, jonka se lopulta peri - kuten me kaikki - noista ensimmäisistä autokatalyyttisistä soluista: halu vastustaa entropiaa ja luoda tilapäinen itse luodun järjestyksen pyörre universumissa. Biologian filosofin Andreas Weberin sanoin: "Kaikki elävä haluaa enemmän elämää. Organismit ovat olentoja, joiden oma olemassaolo merkitsee heille jotakin."

Tämä tarkoittaa, että elämä on luonnostaan ​​tarkoituksellista sen sijaan, että se olisi tiedostamattomien koneiden yhdistelmä. Viime vuosikymmeninä huolellisesti suunnitellut tieteelliset tutkimukset ovat paljastaneet organismien käyttämän syvän älykkyyden kaikkialla luonnossa, kun ne täyttävät tarkoituksensa itsensä synnyttämiseksi. Biologit ovat havainneet, että kasvin sisäinen elämä on rikas monimutkainen kokemus. Kasveilla on omat versionsa viidestä aististamme sekä jopa viisitoista muuta tapaa aistia ympäristönsä, joille meillä ei ole analogeja. Kasvit toimivat tarkoituksellisesti ja määrätietoisesti: niillä on muistoja ja oppimiskyky, he kommunikoivat keskenään ja voivat jopa jakaa resursseja yhteisönä biologi Suzanne Simardin "puunlaajuiseksi verkkoksi" kutsuman mykoritsasienten kautta, jotka yhdistävät juurensa maan alle.

Laajat tutkimukset viittaavat nyt siihen syvälliseen oivallukseen, että jokaisella hermostoeläimellä on todennäköisesti jonkinlainen subjektiivinen kokemus, jota ohjaavat tunteet, jotka syvimmällä tasolla ovat meidän kaikkien yhteinen. Mehiläisten on osoitettu olevan ahdistuneita, kun heidän nokkosihottansa ravistellaan. Kalat tekevät kompromisseja nälän ja kivun välillä välttäen akvaarion osaa, jossa ne todennäköisesti saavat sähköiskun, vaikka ruoka olisikin siellä – kunnes ne ovat niin nälkäisiä, että he ovat valmiita ottamaan riskin. Mustekalat, yksi varhaisimmista muista eläimistä erillään kehittyneistä ryhmistä noin 600 miljoonaa vuotta sitten, elävät pääosin yksinäistä elämää, mutta aivan kuten ihmisetkin, viihtyvät muiden kanssa, kun heille annetaan annos "rakkauslääkettä" MDMA:ta.

Ihmisen ylivallan ideologia

Kun kohtaamme 2000-luvun eksistentiaalisia kriisejä, mekaaninen ajattelu, joka toi meidät tähän paikkaan, saattaa ajaa meidät päätäpäin kohti katastrofia. Kun jokainen uusi globaali ongelma ilmaantuu, huomio keskittyy lyhytaikaisiin, mekaanisiin ratkaisuihin syvemmän systeemisen syy-yhteyden tutkimisen sijaan. Vastauksena esimerkiksi perhos- ja mehiläispopulaatioiden maailmanlaajuiseen romahtamiseen, jotkut tutkijat ovat suunnitelleet pieniä ilmassa lentäviä droneja pölyttämään puita keinotekoisiksi korviksi niiden katoaville luonnollisille pölyttäjille.

Kun panokset nousevat tämän vuosisadan aikana, tästä mekaanisesta luonnonmetaforasta aiheutuvat vaarat tulevat vain painavammiksi. Jo vastauksena ilmaston hajoamisen kiihtymiseen teknodystooppinen ajatus geotekniikasta on tulossa yhä hyväksyttävämmäksi. Noudattaen Tillersonin väärää logiikkaa fossiilisiin polttoaineisiin perustuvan kasvutalouden katkaisemisen sijaan poliittiset päättäjät alkavat suhtautua vakavasti siihen, että maapalloa kohdellaan jättimäisenä koneena, joka kaipaa korjausta ja kehittää massiivisia suunnitteluprojekteja globaalin ilmaston korjaamiseksi.

Kun otetaan huomioon lukemattomat epälineaariset takaisinkytkentäsilmukat, jotka synnyttävät planeettamme monimutkaisia ​​eläviä järjestelmiä, tahattomien seurausten laki häämöttää uhkaavasti. Esimerkiksi Bill Gatesilta merkittävää rahoitusta saaneen "auringon säteilyn hallinnan" aavemaisesti nimetty ala suunnittelee hiukkasten suihkuttamista stratosfääriin jäähdyttämään maapalloa heijastamalla auringonsäteitä takaisin avaruuteen. Riskit ovat valtavia, kuten äärimmäisten sademuutosten aiheuttaminen ympäri maailmaa ja otsonikerrokselle jo aiheuttamien vahinkojen paheneminen. Lisäksi, kun se on alkanut, sitä ei voitu koskaan pysäyttää ilman välitöntä katastrofaalista paluulämmitystä. Tämän tyyppiset palautevaikutukset, jotka johtuvat Maan monimutkaisten järjestelmien lukemattomista dynaamisista keskinäisistä riippuvuuksista, syrjäytyvät maailmankuvan takia, joka lopulta näkee planeettamme koneena, joka vaatii nopeaa korjausta.

Lisäksi on olemassa syviä moraalisia kysymyksiä, jotka syntyvät luonnonmaailman luontaisen subjektiivisuuden kohtaamisesta. Tieteellisen vallankumouksen jälkeen metafora luonnosta koneena on tunkeutunut länsimaiseen kulttuuriin, mikä on saanut ihmiset pitämään elävää maapalloa resurssina, jota ihmiset voivat hyödyntää ottamatta huomioon sen luontaista arvoa. Ekologiafilosofi Eileen Crist kuvailee tätä ihmisen ylivaltaksi ja huomauttaa, että luonnon näkeminen "resurssina" sallii mitä tahansa tehdä maapallolle ilman moraalisia epäilyksiä. Kalat luokitellaan uudelleen "kalastuksiksi" ja tuotantoeläimet "karjaeläimiksi" – elävistä olennoista tulee pelkkää omaisuutta, jota voidaan hyödyntää voiton saamiseksi. Viime kädessä ihmisen ylivallan ideologia antaa meille mahdollisuuden räjäyttää vuorten huipuja hiilen saamiseksi, muuttaa eloisat sademetsät yksirajaisiksi joutomaiksi ja troolata miljoonia kilometrejä valtameren pohjaa verkoilla, jotka kauhaavat kaiken liikkuvan.

Kun ymmärrämme, että muut eläimet, joilla on hermojärjestelmä, eivät ole koneita, kuten Descartes ehdotti, vaan todennäköisesti kokevat subjektiivisia tunteita, jotka ovat samanlaisia ​​kuin ihmiset, meidän on myös otettava huomioon tehdasviljelyn hämmentävät moraaliset seuraukset. Karu todellisuus on, että kaikkialla maailmassa lehmiä, kanoja ja sikoja orjuutetaan, kidutetaan ja teurastetaan armottomasti vain ihmisten mukavuuden vuoksi. Tämä järjestelmällinen piina, jota ihmiskunnan nimissä kohdistetaan vuosittain yli 70 miljardille eläimelle – jokaisella on tunteva olento, jonka hermosto pystyy havaitsemaan sietämätöntä kipua kuin sinä tai minä – edustaa hyvin mahdollisesti suurinta kärsimyksen kataklysmiä, jonka elämä maapallolla on koskaan kokenut.

Elämän "kvanttijazz".

Mitä sitten ovat elämän metaforat, jotka heijastavat tarkemmin biologian havaintoja – ja joilla saattaa olla mukautuva seuraus vaikuttamalla sivilisaatiomme käyttäytymään kunnioittavammin elämättömiä sukulaisiamme kohtaan tällä ahtaalla planeetalla, joka on ainoa kotimme?

Usein, kun solubiologit kuvaavat aiheensa hämmentävää monimutkaisuutta, he kääntyvät musiikin ytimeen metaforana. Denis Noble nimesi solubiologiaa käsittelevän kirjansa The Music of Lifen ja kuvasi sen "sinfoniaksi". Ursula Goodenough kuvailee geenien ilmentymisen malleja "melodioiksi ja harmonioiksi". Vaikka tämä metafora soikin todenmukaisemmin kuin luonto koneena, sillä on omat rajoituksensa: sinfonia on loppujen lopuksi säveltäjän kirjoittama musiikkikappale, jonka kapellimestari ohjaa, kuinka kukin nuotti tulee soittaa. Luonnon musiikin mahtava laatu syntyy siitä, että se on itseorganisoitunut. Ei ole ulkopuolista agenttia, joka kertoisi jokaiselle solulle, mitä tehdä.

Ehkä kuvaavampi metafora olisi tanssi. Solubiologit viittaavat löydöihinsä yhä useammin "koreografian" termein, ja biologian filosofi Evan Thompson kirjoittaa elävästi, kuinka organismi ja sen ympäristö liittyvät toisiinsa "kuten kaksi tanssipartneria, jotka tuovat esiin toistensa liikkeet".

Toinen vakuuttava metafora on improvisatiivinen jazzyhtye, jossa itseorganisoitunut muusikkoryhmä luo spontaanisti tuoreita melodioita harmonisen ydinteeman pohjalta ja räjäyttää toistensa luovuutta samalla tavalla kuin evoluutio luo monimutkaisia ​​ekosysteemejä. Geneetikko Mae-Wan Ho vangitsee tämän ajatuksen kuvaamalla elämää "kvanttijazzina" ja kuvailee sitä "uskomattomaksi toiminnan pesäksi organismin kaikilla suurennustasoilla... paikallisesti näyttäen täysin kaoottiselta, mutta silti täydellisesti koordinoidulta kokonaisuudelta".

Miltä maailmamme voisi näyttää, jos näkisimme itsemme osallisena yhtenäiseen kokonaisuuteen, jossa kaikki tuntevat olennot kietoutuvat yhteen kääntääkseen kollektiivisesti entropian maan päällä? Ehkä voisimme alkaa nähdä ihmiskunnan roolia, ei suunnitella uudelleen rikkinäistä planeettaa edelleen hyväksikäyttöä varten, vaan virittäytyä muun elämän runsauden kanssa ja varmistaa, että omat toimintamme ovat harmoniassa maapallon ekologisten rytmien kanssa. 1900-luvun humanitaarisen Albert Schweitzerin syvällisin sanoin: "Minä olen elämä, joka haluaa elää, keskellä elämää, joka haluaa elää." Voimme kysyä, kuinka tulevaisuuden kehityskulkumme voisi muuttua, jos rakentaisimme sivilisaatiomme uudelleen tällä perusteella?

Jeremy Lent
30. heinäkuuta 2021