Doğa Bir Caz Grubudur, Bir Makine Değil

30 Temmuz 2021

Genetik mühendisliğinden jeomühendisliğe kadar doğaya bir makineymiş gibi davranıyoruz. Bu doğa görüşü Batı düşüncesinde Descartes ve Hobbs'a kadar uzanan derin köklere sahip, ancak potansiyel olarak feci sonuçlara yol açabilen temel bir yanlış anlamadır, diyor Jeremy Lent.

ExxonMobil'in eski CEO'su ve eski ABD Dışişleri Bakanı Rex Tillerson, iklim değişikliğinin "bir mühendislik sorunu olduğunu ve mühendislik çözümleri olduğunu" iddia ediyor. Bu kısa açıklama, makinenin metaforunun ana akım kültürümüzün doğal dünyayı görme biçiminin altında nasıl yattığını özetliyor. Ayrıca doğayı bu şekilde algılamanın içerdiği ciddi tehlikelere de işaret ediyor.

Bu mekanik dünya görüşünün Batı düşüncesinde derin kökleri vardır. Galileo, Kepler ve Newton gibi Bilimsel Devrim'in büyük öncüleri, matematik dilinde yazılmış olan "Tanrı'nın kitabını" çözdüklerine inanıyorlardı. Tanrı, büyük bir saatçi, doğanın karmaşık makinesini o kadar kusursuz bir şekilde inşa eden "zanaatkar" olarak tasarlanmıştı ki, bir kez harekete geçtikten sonra, (ara sıra gerçekleşen mucizeler dışında) kendi yolunda ilerlemesine izin vermekten başka yapacak bir şey yoktu. Thomas Hobbes, "Kalp nedir ki bir yaydan başka, sinirler de bir sürü telden başka?" diye yazmıştı Descartes açıkça şöyle demişti: "Zanaatkarların yaptığı makinelerle doğanın tek başına oluşturduğu çeşitli bedenler arasında hiçbir fark tanımıyorum."

Son yıllarda, doğanın mekanik anlayışı, Richard Dawkins gibi bilimin popülerleştiricilerinin "hayatın sadece baytlar ve baytlar ve baytlarca dijital bilgi" olduğunu ve bunun sonucunda yarasa gibi bir hayvanın "iç elektroniği o kadar iyi bağlanmış bir makine olduğunu, kanat kaslarının onu böceklere yönelttiğini, tıpkı bilinçsiz bir güdümlü füzenin bir uçağa yöneltmesi gibi" iddia etmesiyle bilgisayar çağına göre güncellendi. Doğanın bu dijital metaforu kültürümüze nüfuz etmiş durumda ve toplumumuzun geleceğini yönlendirme pozisyonunda olanlar tarafından düşüncesizce kullanılıyor. Örneğin, Google'ın kurucu ortağı Larry Page'e göre, insan DNA'sı sadece "600 megabayt sıkıştırılmış, bu yüzden herhangi bir modern işletim sisteminden daha küçük... Yani program algoritmalarınız muhtemelen o kadar karmaşık değil."

Ancak doğa aslında bir makine veya bilgisayar değildir ve bir makine gibi tasarlanıp programlanamaz. Bunu böyle düşünmek, hem aldatıcı hem de tehlikeli sonuçları olan bir kategori hatasıdır.

Dört milyar yıllık bir entropi tersine dönmesi

Sonuç olarak, bu makine metaforu, doğayı incelenecek küçük parçaların bir koleksiyonu olarak ele alan indirgemecilik olarak bilinen basitleştirici bir varsayıma dayanmaktadır . Bu metodoloji, birçok araştırma alanında yankı uyandıracak şekilde etkili olmuş ve bilim ve teknolojideki en büyük ilerlemelerimizden bazılarını sağlamıştır. Bu olmadan, modern dünyamızın faydalarının çoğu var olamazdı - elektrik şebekeleri, uçaklar, antibiyotikler, internet yok. Ancak, yüzyıllar boyunca, birçok bilim insanı ve mühendis, girişimlerinin başarısına o kadar kapıldılar ki, bilimsel araştırmalardaki ilerlemeler sınırlarını ortaya çıkardığında bile, bu varsayımı sıklıkla gerçeklikle karıştırdılar.

James Watson ve Francis Crick 1953'te DNA molekülünün şeklini keşfettiklerinde, bulgularını tanımlamak için gelişen bilgi devriminden metaforlar kullandılar. Genotip, tıpkı bir bilgisayar programı gibi, bir organizmanın kesin özelliklerini belirleyen bir "programdı" . DNA dizileri, bir bireyi oluşturmak için ayrıntılı bir "talimat" seti içeren bir "planın" "ana kodunu" oluşturuyordu. Ünlü genetikçi Walter Gilbert, halka açık derslerine bir kompakt disk çıkarıp "Bu sensin!" diye haykırarak başlardı.

Ancak o zamandan beri, daha ileri bilimsel araştırmalar bu modelde temel kusurlar ortaya çıkardı. Crick ve Watson tarafından ortaya atılan moleküler biyolojinin "merkezi dogması", bilginin yalnızca tek bir şekilde akabileceğiydi: genden hücrenin geri kalanına. Biyologlar artık proteinlerin hücrenin DNA'sı üzerinde doğrudan etki ettiğini ve DNA'daki hangi genlerin aktive edilmesi gerektiğini belirlediğini biliyorlar. DNA kendi başına hiçbir şey yapamaz; yalnızca belirli kısımları farklı protein kombinasyonlarının aktiviteleri tarafından açılıp kapatıldığında işlev görür ve bu protein kombinasyonları da DNA'nın talimatlarıyla oluşmuştur. Bu süreç canlı, dinamik bir dairesel etkileşim akışıdır.

Bu, klasik bir tavuk-yumurta sorununa yol açar: Bir hücre yalnızca genleri tarafından belirlenmiyorsa, nihayetinde ne yapacağına "karar vermesine" neden olan şey nedir? Bu konuyu araştıran biyologlar, genel olarak, Dünya'da yaşamın ortaya çıkmasının büyük olasılıkla, başlangıçta cansız moleküler yapılar tarafından gerçekleştirilen, öz-üretim anlamına gelen Yunanca kelimelerden gelen otopoiesis olarak bilinen kendi kendini organize eden bir süreç olduğu konusunda hemfikirdir.

Bu protohücreler esasen evrenin geri döndürülemez bir entropi sürecinden nasıl geçtiğini tanımlayan Termodinamiğin İkinci Yasasının geçici, yerel bir tersine çevrilmesini sahnelediler: düzen kaçınılmaz olarak düzensiz hale gelir ve ısı her zaman sıcak bölgelerden daha soğuk bölgelere doğru akar. Günlük hayatımızda, kahvemize krema karıştırdığımızda veya omlet yapmak için yumurta kırdığımızda entropi görürüz. Yumurta bir kez çırpıldıktan sonra, hiçbir miktarda çalışma sarısını bir daha bir araya getiremez. Ancak, bu ilk protohücreler entropiyi enerji ve madde biçiminde yutarak, parçalayarak ve devam eden varoluşları için yararlı biçimlere yeniden düzenleyerek düzene dönüştürmeyi öğrendiler - metabolizma olarak bildiğimiz süreç.

O zamandan beri, yaklaşık dört milyar yıldır, yaşamın tanımlayıcı niteliği, amaçlı kendi kendini organize etmesi olmuştur. Bir program yazan bir programcı yoktur; bir plan çizen bir mimar yoktur. Organizma, DNA'yı bir iletim aracı olarak kullanarak kendi kumaşının dokuyucusudur. Kendini, en sonunda hepimiz gibi, ilk oto-katalitik hücrelerden miras aldığı kendi içsel amaç duygusuna göre şekillendirir: entropiye direnme ve evrende geçici bir kendi kendine yaratılmış düzen girdabı üretme dürtüsü. Biyoloji filozofu Andreas Weber'in sözleriyle, "Yaşayan her şey daha fazla yaşam ister. Organizmalar, kendi varoluşlarının onlar için bir anlamı olan varlıklardır."

Bu, bilinçsiz makinelerin bir araya gelmesinden ziyade, yaşamın özünde amaçlı olduğu anlamına gelir. Son yıllarda, dikkatlice tasarlanmış bilimsel çalışmalar, organizmaların kendi kendini üretme amaçlarını yerine getirirken kullandıkları doğal dünyadaki derin zekayı ortaya koydu. Biyologlar, bir bitkinin iç yaşamının karmaşık deneyimlerin zengin bir bolluğu olduğunu keşfettiler. Bitkilerin bizim beş duyumuzun kendi versiyonları ve ayrıca bizim benzeri olmayan çevrelerini algılamanın on beşe kadar başka yolu vardır. Bitkiler kasıtlı ve amaçlı hareket eder: hafızaları vardır ve öğrenirler, birbirleriyle iletişim kurarlar ve hatta biyolog Suzanne Simard'ın köklerini yeraltında birbirine bağlayan mikorizal mantarların "odun çapındaki ağı" olarak adlandırdığı şey aracılığıyla bir topluluk olarak kaynakları tahsis edebilirler.

Kapsamlı çalışmalar artık sinir sistemine sahip her hayvanın, en derin seviyede hepimiz tarafından paylaşılan duygular tarafından yönlendirilen bir tür öznel deneyime sahip olma olasılığının yüksek olduğu yönündeki derin farkındalığa işaret ediyor. Arıların kovanları sallandığında kaygılı hissettikleri gösterildi. Balıklar açlık ve acı arasında tercihler yapacak, yiyecek orada olsa bile, elektrik şoku alma olasılıklarının yüksek olduğu bir akvaryum kısmından uzak duracaklardır; ta ki o kadar acıkıp risk almaya razı olana kadar. Yaklaşık 600 milyon yıl önce diğer hayvanlardan ayrı olarak evrimleşen en eski gruplardan biri olan ahtapotlar çoğunlukla yalnız hayatlar yaşarlar, ancak tıpkı insanlar gibi, "aşk ilacı" MDMA dozu verildiğinde başkalarıyla yakınlaşırlar.

İnsan üstünlüğünün ideolojisi

Yirmi birinci yüzyılın varoluşsal krizleriyle yüzleşirken, bizi bu noktaya getiren mekanik düşünce bizi felakete doğru sürükleyebilir. Her yeni küresel sorun ortaya çıktıkça, daha derin sistemik nedenselliği araştırmak yerine, dikkat kısa vadeli, mekanik çözümlere odaklanıyor. Örneğin, kelebek ve arı popülasyonlarının dünya çapındaki çöküşüne yanıt olarak, bazı araştırmacılar, kaybolan doğal polinatörlerinin yapay ikameleri olarak ağaçları polinleştirmek için minik havada uçan dronlar tasarladılar.

Bu yüzyıl boyunca riskler arttıkça, doğanın bu mekanik metaforundan kaynaklanan tehlikeler daha da ürkütücü hale gelecektir. İklim bozulmasının hızlanmasına yanıt olarak, jeomühendisliğin tekno-distopik fikri giderek daha kabul edilebilir hale geliyor. Tillerson'ın yanlış anlaşılmış mantığını izleyerek, politika yapıcılar fosil yakıt tabanlı büyüme ekonomisini bozmak yerine, Dünya'yı onarılması gereken devasa bir makine olarak ele almayı ve küresel iklimle oynamak için devasa mühendislik projeleri geliştirmeyi ciddi şekilde kabul etmeye başlıyorlar.

Gezegenimizin karmaşık canlı sistemlerini oluşturan sayısız doğrusal olmayan geri bildirim döngüsü göz önüne alındığında, beklenmeyen sonuçlar yasası tehdit edici derecede büyük görünüyor. Örneğin, Bill Gates'ten önemli miktarda finansman alan ürkütücü bir şekilde adlandırılan "güneş radyasyonu yönetimi" alanı, Güneş'in ışınlarını uzaya geri yansıtarak Dünya'yı soğutmak için stratosfere parçacıklar püskürtmeyi öngörüyor. Riskler muazzamdır, örneğin dünya çapında yağışta aşırı değişimlere neden olmak ve ozon tabakasına zaten verdiğimiz hasarı daha da kötüleştirmek gibi. Ayrıca, bir kez başladıktan sonra, anında felaket niteliğinde geri tepme ısınması olmadan asla durdurulamaz. Dünya'nın karmaşık sistemlerinin sayısız dinamik karşılıklı bağımlılıklarından kaynaklanan bu tür geri bildirim etkileri, gezegenimizi nihayetinde hızlı bir düzeltme gerektiren bir makine olarak gören bir dünya görüşü tarafından marjinalleştirilir.

Ayrıca, doğal dünyanın içsel öznelliğiyle yüzleşmekten kaynaklanan derin ahlaki sorunlar vardır. Bilimsel Devrim'den bu yana, doğanın bir makine olduğu kök metaforu Batı kültürüne sızmış ve insanları yaşayan Dünya'yı, içsel değerine aldırmadan insanların sömürebileceği bir kaynak olarak görmeye yöneltmiştir. Ekoloji filozofu Eileen Crist bunu insan üstünlüğü olarak tanımlayarak, doğayı bir "kaynak" olarak görmenin Dünya'ya hiçbir ahlaki kaygı duymadan her şeyin yapılmasına izin verdiğini belirtmiştir. Balıklar "balıkçılık" olarak yeniden sınıflandırılır ve çiftlik hayvanları "hayvancılık" olarak; canlı yaratıklar kar amacıyla sömürülecek varlıklar haline gelir. Sonuç olarak, kömür için dağların tepelerini havaya uçurmamıza, canlı yağmur ormanlarını tek tip ürün yetiştirilen çorak arazilere dönüştürmemize ve hareket eden her şeyi toplayan ağlarla milyonlarca mil okyanus tabanını taramamıza izin veren şey insan üstünlüğü ideolojisidir.

Sinir sistemine sahip diğer hayvanların Descartes'ın öne sürdüğü gibi makine olmadığını, ancak büyük olasılıkla insanlara benzer öznel duygular deneyimlediğini fark ettiğimizde, fabrika çiftçiliğinin rahatsız edici ahlaki çıkarımlarıyla da hesaplaşmalıyız. Çıplak gerçek şu ki, dünyanın dört bir yanında inekler, tavuklar ve domuzlar sadece insanların rahatı için köleleştiriliyor, işkence görüyor ve acımasızca katlediliyor. İnsanlık adına yılda 70 milyardan fazla hayvana uygulanan bu sistematik işkence -her biri sizin veya benim kadar dayanılmaz acıları kaydedebilen sinir sistemine sahip duyarlı bir yaratık- muhtemelen Dünya'daki yaşamın deneyimlediği en büyük acı felaketini temsil ediyor.

Yaşamın “kuantum cazı”

Peki, biyolojinin bulgularını daha doğru bir şekilde yansıtan ve medeniyetimizi, tek evimiz olan bu kuşatılmış gezegendeki yaşamayan akrabalarımıza karşı daha fazla saygıyla davranmaya yönlendirme gibi uyarlanabilir bir sonuca sahip olabilecek yaşam metaforları nelerdir?

Hücre biyologları, konularının akıl almaz karmaşıklığını tarif ederken sıklıkla temel metafor olarak müziğe yönelirler. Denis Noble, hücre biyolojisi üzerine yazdığı kitabına Yaşamın Müziği adını vermiş ve bunu bir "senfoni" olarak tasvir etmiştir. Ursula Goodenough, gen ifadesi kalıplarını "melodiler ve armoniler" olarak tanımlamaktadır. Bu metafor, bir makine olarak doğadan daha doğru gelse de, kendi sınırlamaları vardır: sonuçta bir senfoni, bir besteci tarafından yazılmış ve bir şefin her notanın nasıl çalınması gerektiğini yönlendirdiği bir müzik parçasıdır. Doğanın müziğinin muhteşem niteliği, kendi kendini organize etmesinden kaynaklanır. Her hücreye ne yapması gerektiğini söyleyen dış bir etken yoktur.

Belki daha açıklayıcı bir metafor dans olurdu. Hücre biyologları bulgularına giderek daha fazla "koreografi" terimleriyle atıfta bulunuyor ve biyoloji filozofu Evan Thompson, bir organizmanın ve çevresinin birbirleriyle "birbirlerinin hareketlerini ortaya çıkaran bir danstaki iki partner gibi" nasıl ilişkilendiğini canlı bir şekilde yazıyor.

Bir diğer ikna edici metafor, kendiliğinden organize olmuş bir müzisyen grubunun, evrimin karmaşık ekosistemler üretmesine benzer şekilde birbirlerinin yaratıcılığından yararlanarak, çekirdek bir armonik temadan kendiliğinden taze melodiler yarattığı doğaçlama caz topluluğudur. Genetikçi Mae-Wan Ho, yaşamı "kuantum caz" olarak tasvir ederek bu fikri yakalar ve onu "organizmadaki her büyütme seviyesinde inanılmaz bir aktivite kovanı... yerel olarak tamamen kaotik gibi görünür, ancak yine de bir bütün olarak mükemmel bir şekilde koordine edilmiştir" olarak tanımlar.

Dünyamız, Dünya'daki entropiyi kolektif olarak tersine çevirmek için tüm duyarlı varlıkların bir araya geldiği tutarlı bir toplulukta yer aldığımızı görseydik nasıl görünebilirdi? Belki de insanlığın rolünü, daha fazla sömürü için parçalanmış bir gezegeni yeniden tasarlamak değil, yaşamın geri kalanının bolluğuyla uyum sağlamak ve kendi eylemlerimizin Dünya'nın ekolojik ritimleriyle uyumlu olmasını sağlamak olarak görmeye başlayabiliriz. 20. yüzyıl hümanisti Albert Schweitzer'in derin sözleriyle, "Ben yaşamayı isteyen yaşamın ortasında, yaşamayı isteyen yaşamın içindeyim." Uygarlığımızı bu temelde yeniden inşa edersek, gelecekteki yörüngemizin nasıl değişebileceğini sorabiliriz?

Jeremy Oruç
30 Temmuz 2021