فطرت ایک جاز بینڈ ہے، مشین نہیں۔

30 جولائی 2021

جینیاتی انجینئرنگ سے لے کر جیو انجینئرنگ تک، ہم فطرت کے ساتھ ایسا سلوک کرتے ہیں جیسے یہ ایک مشین ہو۔ جیریمی لینٹ کا استدلال ہے کہ فطرت کے اس نظریے کی مغربی افکار میں گہری جڑیں ہیں، تمام راستے ڈیکارٹس اور ہوبز تک، لیکن یہ ایک بنیادی غلط فہمی ہے جس کے ممکنہ تباہ کن نتائج ہیں۔

موسمیاتی تبدیلی، ExxonMobil کے سابق سی ای او اور سابق امریکی وزیر خارجہ ریکس ٹلرسن، "انجینئرنگ کا مسئلہ ہے، اور اس کے انجینئرنگ حل ہیں۔" یہ مختصر بیان اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ کس طرح مشین کا استعارہ ہماری مرکزی دھارے کی ثقافت فطری دنیا کو دیکھنے کے انداز کو بیان کرتا ہے۔ یہ اس طرح سے فطرت کو سمجھنے میں ملوث سنگین خطرات کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے۔

یہ میکانکی عالمی نظریہ مغربی فکر میں گہری جڑیں رکھتا ہے۔ سائنسی انقلاب کے عظیم علمبردار، جیسے گیلیلیو، کیپلر اور نیوٹن، کا خیال تھا کہ وہ "خدا کی کتاب" کو ڈی کوڈ کر رہے ہیں، جو کہ ریاضی کی زبان میں لکھی گئی تھی۔ خدا کو ایک عظیم گھڑی ساز، "فن کار" کے طور پر تصور کیا گیا تھا جس نے فطرت کی پیچیدہ مشین کو اس قدر بے عیب طریقے سے بنایا تھا کہ، ایک بار جب یہ حرکت میں آجاتی ہے، تو اسے اپنے راستے پر چلنے کے علاوہ (کبھی کبھار ہونے والے معجزے کو روکنا) کچھ نہیں تھا۔ تھامس ہوبز نے لکھا، "دل کیا ہے مگر ایک چشمہ، اور اعصاب مگر بہت سے تار؟" ڈیکارٹس نے واضح طور پر اعلان کیا: "میں کاریگروں کی بنائی ہوئی مشینوں اور مختلف جسموں کے درمیان کوئی فرق نہیں پہچانتا جو اکیلے فطرت ہی بناتی ہے۔"

حالیہ دہائیوں میں، فطرت کے میکانکی تصور کو کمپیوٹر کے زمانے کے لیے اپ ڈیٹ کیا گیا ہے، سائنس کے مشہور کرنے والے جیسے کہ رچرڈ ڈاکنز کا کہنا ہے کہ "زندگی صرف بائٹس اور بائٹس اور ڈیجیٹل معلومات کی بائٹس ہے" اور اس کے نتیجے میں، چمگادڑ جیسا جانور" ایک مشین ہے، جس کے اندرونی الیکٹرانکس اس قدر جڑے ہوئے ہیں کہ اس کے بازو کے پٹھے اسے گھر میں داخل کرنے کا سبب بنتے ہیں۔ ہوائی جہاز۔" فطرت کا یہ ڈیجیٹل استعارہ ہماری ثقافت کو پھیلاتا ہے اور ہمارے معاشرے کے مستقبل کو ہدایت دینے کی پوزیشن میں ان لوگوں کے ذریعہ غیر عکاسی کے ساتھ استعمال کیا جاتا ہے۔ گوگل کے شریک بانی، لیری پیج کے مطابق، مثال کے طور پر، انسانی ڈی این اے صرف "600 میگا بائٹس کمپریسڈ ہے، اس لیے یہ کسی بھی جدید آپریٹنگ سسٹم سے چھوٹا ہے... لہذا آپ کے پروگرام کے الگورتھم شاید اتنے پیچیدہ نہیں ہیں۔"

لیکن فطرت درحقیقت نہ کوئی مشین ہے اور نہ ہی کمپیوٹر — اور اس کی طرح انجینئر یا پروگرام نہیں کیا جا سکتا۔ اس کے بارے میں سوچنا ایک زمرہ کی خرابی ہے جس میں اثرات ہیں جو دھوکہ اور خطرناک دونوں ہیں۔

اینٹروپی کا چار بلین سالہ الٹ

بالآخر، یہ مشینی استعارہ ایک آسان بنانے والے مفروضے پر مبنی ہے، جسے تخفیف پسندی کے نام سے جانا جاتا ہے، جو تحقیق کے لیے چھوٹے حصوں کے مجموعے کے طور پر فطرت سے رجوع کرتا ہے ۔ یہ طریقہ کار انکوائری کے بہت سے شعبوں میں زبردست موثر رہا ہے، جس کی وجہ سے سائنس اور ٹیکنالوجی میں ہماری سب سے بڑی ترقی ہوئی ہے۔ اس کے بغیر، ہماری جدید دنیا کے زیادہ تر فوائد موجود نہیں ہوں گے — کوئی برقی گرڈ، کوئی ہوائی جہاز، کوئی اینٹی بائیوٹک، کوئی انٹرنیٹ نہیں۔ تاہم، صدیوں کے دوران، بہت سے سائنس دان اور انجینئر اپنے ادارے کی کامیابی سے اس قدر متاثر ہوئے ہیں کہ انہوں نے اکثر اس مفروضے کو حقیقت کے لیے غلط قرار دیا ہے۔

جب جیمز واٹسن اور فرانسس کرک نے 1953 میں ڈی این اے مالیکیول کی شکل دریافت کی، تو انہوں نے اپنے نتائج کو بیان کرنے کے لیے بڑھتے ہوئے معلوماتی انقلاب کے استعاروں کا استعمال کیا۔ جینی ٹائپ ایک "پروگرام" تھا جو کمپیوٹر پروگرام کی طرح کسی جاندار کی صحیح خصوصیات کا تعین کرتا تھا ۔ ڈی این اے کی ترتیب نے ایک "بلیو پرنٹ" کا "ماسٹر کوڈ" تشکیل دیا جس میں ایک فرد کی تعمیر کے لیے "ہدایات" کا ایک تفصیلی سیٹ موجود تھا۔ ممتاز ماہر جینیات والٹر گلبرٹ اپنے عوامی لیکچرز کا آغاز ایک کمپیکٹ ڈسک نکال کر اور اعلان کرتے ہوئے کریں گے "یہ تم ہو!"

تاہم، اس کے بعد سے، مزید سائنسی تحقیق نے اس ماڈل میں بنیادی نقائص کا انکشاف کیا ہے۔ مالیکیولر بائیولوجی کا "مرکزی عقیدہ"، جیسا کہ کرک اور واٹسن نے وضع کیا، یہ تھا کہ معلومات صرف ایک ہی راستے سے بہہ سکتی ہے: جین سے باقی خلیے تک۔ ماہرین حیاتیات اب جانتے ہیں کہ پروٹین سیل کے ڈی این اے پر براہ راست کام کرتے ہیں، یہ بتاتے ہیں کہ ڈی این اے میں کون سے جینز کو چالو کیا جانا چاہیے۔ ڈی این اے بذات خود کچھ نہیں کر سکتا- یہ صرف اس وقت کام کرتا ہے جب اس کے بعض حصوں کو پروٹین کے مختلف امتزاج کی سرگرمیوں سے آن یا آف کیا جاتا ہے، جو خود ڈی این اے کی ہدایات سے تشکیل پاتے ہیں۔ یہ عمل انٹرایکٹیویٹی کا ایک متحرک، متحرک سرکلر بہاؤ ہے۔

یہ ایک کلاسک چکن اور انڈے کے مسئلے کا باعث بنتا ہے: اگر ایک خلیے کا تعین صرف اس کے جینوں سے نہیں ہوتا ہے، تو آخر کیا وجہ ہے کہ وہ "فیصلہ" کرتا ہے کہ کیا کرنا ہے؟ ماہرین حیاتیات جنہوں نے اس مسئلے پر تحقیق کی ہے عام طور پر اس بات پر متفق ہیں کہ زمین پر زندگی کا ظہور غالباً ایک خود ساختہ عمل تھا جسے autopoiesis کہا جاتا ہے — یونانی الفاظ سے جس کا مطلب خود نسل ہے — اصل میں غیر جاندار مالیکیولر ڈھانچے کے ذریعے انجام دیا گیا تھا۔

ان پروٹو سیلز نے بنیادی طور پر تھرموڈینامکس کے دوسرے قانون کا ایک عارضی، مقامی الٹ پلٹ کیا جو یہ بتاتا ہے کہ کس طرح کائنات اینٹروپی کے ایک ناقابل واپسی عمل سے گزر رہی ہے: ترتیب لامحالہ طور پر خراب ہو جاتی ہے اور گرمی ہمیشہ گرم علاقوں سے سرد علاقوں کی طرف بہتی ہے۔ جب بھی ہم اپنی کافی میں کریم ڈالتے ہیں، یا آملیٹ کے لیے انڈا توڑتے ہیں تو ہم اپنی روزمرہ کی زندگی میں اینٹروپی دیکھتے ہیں۔ ایک بار انڈے کو کھرچنے کے بعد، کوئی بھی کام دوبارہ کبھی بھی زردی کو دوبارہ اکٹھا نہیں کرے گا۔ تاہم، ان پہلے پروٹو سیلز نے اینٹروپی کو توانائی اور مادے کی شکل میں داخل کرکے، اسے الگ کرکے، اور اسے اپنے مسلسل وجود کے لیے فائدہ مند شکلوں میں دوبارہ ترتیب دے کر ترتیب میں تبدیل کرنا سیکھا، جسے ہم میٹابولزم کے نام سے جانتے ہیں۔

تب سے لے کر، تقریباً چار ارب سالوں سے، زندگی کا تعین کرنے والا معیار اس کا مقصدی خود ساختہ رہا ہے۔ پروگرام لکھنے والا کوئی پروگرامر نہیں ہے۔ کوئی معمار ایک بلیو پرنٹ نہیں بنا رہا ہے۔ جاندار اپنے کپڑے کا بنا ہوا ہے، ڈی این اے کو ٹرانسمیشن کے آلے کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ یہ خود کو اپنے اندرونی احساس کے مطابق مجسمہ بناتا ہے، جو اسے بالآخر وراثت میں ملا ہے — ہم سب کی طرح — ان پہلے خود بخود خلیات سے: اینٹروپی کے خلاف مزاحمت کرنے اور کائنات میں خود ساختہ ترتیب کا ایک عارضی بھنور پیدا کرنے کی تحریک۔ حیاتیات کے فلسفی اینڈریاس ویبر کے الفاظ میں، "ہر وہ چیز جو زندہ رہتی ہے زیادہ سے زیادہ زندگی چاہتی ہے۔ جاندار وہ مخلوق ہیں جن کا اپنا وجود ان کے لیے کچھ معنی رکھتا ہے۔"

اس کا مطلب یہ ہے کہ، لاشعوری مشینوں کا مجموعہ ہونے کے بجائے، زندگی باطنی طور پر بامقصد ہے۔ حالیہ دہائیوں میں، احتیاط سے ڈیزائن کیے گئے سائنسی مطالعات نے پوری قدرتی دنیا میں گہری ذہانت کا انکشاف کیا ہے جو کہ جانداروں کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے کیونکہ وہ خود کو پیدا کرنے کے اپنے مقصد کو پورا کرتے ہیں۔ ماہرینِ حیاتیات نے دریافت کیا ہے کہ پودے کی اندرونی زندگی پیچیدہ تجربے کی بھرمار ہے۔ پودوں کے پاس ہماری پانچ حواس کے اپنے ورژن ہوتے ہیں، ساتھ ہی ساتھ اپنے ماحول کو محسوس کرنے کے پندرہ دوسرے طریقے بھی ہوتے ہیں جن کے لیے ہمارے پاس کوئی مشابہت نہیں ہے۔ پودے جان بوجھ کر اور جان بوجھ کر کام کرتے ہیں: ان کے پاس یادیں ہوتی ہیں اور وہ سیکھتے ہیں، وہ ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں، اور یہاں تک کہ ایک کمیونٹی کے طور پر وسائل مختص کر سکتے ہیں جس کے ذریعے ماہر حیاتیات سوزان سمارڈ مائیکورریزل فنگس کے "لکڑی کے وسیع جال" کو کہتے ہیں جو زمین کے اندر اپنی جڑوں کو آپس میں جوڑتی ہے۔

وسیع مطالعہ اب اس گہرے احساس کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ اعصابی نظام کے ساتھ ہر جانور کو ممکنہ طور پر کسی نہ کسی قسم کا ساپیکش تجربہ ہوتا ہے جو احساسات کے ذریعے کارفرما ہوتا ہے، جو کہ گہری سطح پر، ہم سب کے مشترکہ ہوتے ہیں۔ شہد کی مکھیوں کو جب ان کے چھتے ہلتے ہیں تو وہ بے چینی محسوس کرتی ہیں۔ مچھلی بھوک اور درد کے درمیان تجارت کرے گی، ایکویریم کے اس حصے سے گریز کرے گی جہاں انہیں بجلی کا جھٹکا لگنے کا امکان ہو، چاہے وہ کھانا ہی کیوں نہ ہو — جب تک کہ انہیں اتنی بھوک نہ لگے کہ وہ خطرہ مول لینے کو تیار نہ ہوں۔ آکٹوپس، تقریباً 600 ملین سال پہلے دوسرے جانوروں سے الگ ارتقاء پانے والے قدیم ترین گروہوں میں سے ایک، بنیادی طور پر تنہا زندگی گزارتے ہیں، لیکن انسانوں کی طرح، جب "محبت کی دوائی" MDMA کی خوراک دی جائے تو دوسروں کے ساتھ آرام دہ ہو جاتے ہیں۔

انسانی بالادستی کا نظریہ

جیسا کہ ہم اکیسویں صدی کے وجودی بحرانوں کا سامنا کر رہے ہیں، وہ میکانکی سوچ جو ہمیں اس مقام تک لے آئی ہو سکتا ہے کہ ہمیں تباہی کی طرف لے جا رہی ہو۔ جیسا کہ ہر نیا عالمی مسئلہ ظاہر ہوتا ہے، توجہ قلیل مدتی، میکانکی حل پر مرکوز ہوتی ہے، بجائے اس کے کہ گہرے نظامی وجہ کی جانچ پڑتال کی جائے۔ دنیا بھر میں تتلی اور شہد کی مکھیوں کی آبادی کے خاتمے کے جواب میں، مثال کے طور پر، کچھ محققین نے درختوں کو ان کے غائب ہونے والے قدرتی جرگوں کے مصنوعی متبادل کے طور پر جرگ لگانے کے لیے چھوٹے ہوائی ڈرون بنائے ہیں۔

اس صدی میں جیسے جیسے داؤ پر لگا ہوا ہے، فطرت کے اس میکانکی استعارے سے پیدا ہونے والے خطرات مزید ہولناک ہوتے جائیں گے۔ پہلے سے ہی، آب و ہوا کی خرابی کی رفتار کے جواب میں، جیو انجینئرنگ کا ٹیکنو ڈسٹوپین خیال تیزی سے قابل قبول ہوتا جا رہا ہے۔ ٹلرسن کی غلط فہمی والی منطق کے بعد، جیواشم ایندھن پر مبنی ترقی کی معیشت میں خلل ڈالنے کے بجائے، پالیسی سازوں نے سنجیدگی سے زمین کو ایک بہت بڑی مشین کے طور پر پیش کرنا شروع کر دیا ہے جس کو ٹھیک کرنے کی ضرورت ہے، اور بڑے پیمانے پر انجینئرنگ کے پروجیکٹوں کو عالمی آب و ہوا سے ہم آہنگ کرنے کے لیے تیار کرنا ہے۔

لاتعداد نان لائنر فیڈ بیک لوپس کو دیکھتے ہوئے جو ہمارے سیارے کے پیچیدہ نظام زندگی کو پیدا کرتے ہیں، غیر ارادی نتائج کا قانون خطرناک حد تک بڑا ہے۔ مثال کے طور پر "شمسی تابکاری کے انتظام" کے نام سے مشہور فیلڈ، جس کو بل گیٹس سے اہم مالی امداد ملی ہے، سورج کی کرنوں کو دوبارہ خلا میں منعکس کر کے زمین کو ٹھنڈا کرنے کے لیے اسٹراٹاسفیئر میں ذرات چھڑکنے کا تصور کرتا ہے۔ خطرات بہت زیادہ ہیں، جیسے کہ دنیا بھر میں بارش میں انتہائی تبدیلی کا باعث بننا اور اوزون کی تہہ کو ہم پہلے ہی کر چکے نقصان کو بڑھا چکے ہیں۔ مزید برآں، ایک بار شروع ہونے کے بعد، اسے فوری طور پر تباہ کن ریباؤنڈ ہیٹنگ کے بغیر کبھی نہیں روکا جا سکتا تھا۔ اس قسم کے تاثرات کے اثرات، جو زمین کے پیچیدہ نظاموں کے بے شمار متحرک باہمی انحصار سے پیدا ہوتے ہیں، ایک عالمی نظریہ سے پسماندہ ہو جاتے ہیں جو بالآخر ہمارے سیارے کو ایک مشین کے طور پر دیکھتا ہے جس کو فوری حل کی ضرورت ہوتی ہے۔

اس کے علاوہ، گہرے اخلاقی مسائل ہیں جو قدرتی دنیا کی موروثی تابعیت کا مقابلہ کرنے سے پیدا ہوتے ہیں۔ سائنسی انقلاب کے بعد سے، ایک مشین کے طور پر فطرت کا بنیادی استعارہ مغربی ثقافت میں گھس آیا ہے، جس سے لوگ زندہ زمین کو انسانوں کے لیے اس کی اندرونی قدر کی پرواہ کیے بغیر استحصال کرنے کے لیے ایک وسائل کے طور پر دیکھنے پر آمادہ کرتے ہیں۔ ماحولیاتی فلسفی ایلین کرسٹ اسے انسانی بالادستی کے طور پر بیان کرتے ہیں، اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ فطرت کو ایک "وسائل" کے طور پر دیکھنا زمین پر کسی بھی قسم کی اخلاقی بدگمانی کے بغیر کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ مچھلیوں کو "ماہی پروری" اور کھیتی باڑی کے جانوروں کو "مویشی" کے طور پر دوبارہ درجہ بندی کیا جاتا ہے - جاندار محض اثاثے بن جاتے ہیں جن کا فائدہ کے لیے استحصال کیا جاتا ہے۔ بالآخر، یہ انسانی بالادستی کا نظریہ ہے جو ہمیں کوئلے کے لیے پہاڑوں کی چوٹیوں کو اڑانے، متحرک برساتی جنگلات کو یک فصلی بنجر زمینوں میں تبدیل کرنے، اور لاکھوں میل سمندر کے فرش کو جالوں کے ساتھ ٹرول کرنے کی اجازت دیتا ہے جو ہر اس حرکت کو ختم کر دیتا ہے۔

ایک بار جب ہم یہ تسلیم کر لیتے ہیں کہ اعصابی نظام والے دوسرے جانور مشینیں نہیں ہیں، جیسا کہ ڈیکارٹس نے تجویز کیا ہے، لیکن ممکنہ طور پر انسانوں سے ملتے جلتے ساپیکش احساسات کا تجربہ کرتے ہیں، ہمیں فیکٹری فارمنگ کے پریشان کن اخلاقی مضمرات کا بھی حساب لینا چاہیے۔ تلخ حقیقت یہ ہے کہ دنیا بھر میں گائے، مرغی اور خنزیر کو محض انسانی سہولت کے لیے غلام بنایا جاتا ہے، تشدد کا نشانہ بنایا جاتا ہے اور بے رحمی سے ذبح کیا جاتا ہے۔ یہ منظم عذاب انسانیت کے نام پر ایک سال میں 70 بلین سے زیادہ جانوروں کو دیا جاتا ہے - ہر ایک اعصابی نظام کے ساتھ ایک جذباتی مخلوق ہے جو آپ یا میں کی طرح دردناک درد کو رجسٹر کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے - ممکنہ طور پر اس مصیبت کی سب سے بڑی تباہی کی نمائندگی کرتا ہے جس کا تجربہ زمین پر زندگی نے کبھی کیا ہے۔

زندگی کا "کوانٹم جاز"

تو پھر، زندگی کے وہ کون سے استعارے ہیں جو حیاتیات کے نتائج کو زیادہ درست طریقے سے ظاہر کرتے ہیں- اور جو ہماری تہذیب کو متاثر کرنے کے لیے اس مصیبت زدہ سیارے پر اپنے غیر زندہ رشتہ داروں کے ساتھ زیادہ احترام کے ساتھ برتاؤ کرنے کا انکولی نتیجہ ہو سکتا ہے جو ہمارا واحد گھر ہے؟

اکثر، جب سیل بائیولوجسٹ اپنے موضوع کی دماغی پیچیدگی کو بیان کرتے ہیں، تو وہ ایک بنیادی استعارہ کے طور پر موسیقی کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ ڈینس نوبل نے سیلولر بائیولوجی دی میوزک آف لائف پر اپنی کتاب کا عنوان دیا، اسے "ایک سمفنی" کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ Ursula Goodenough جین کے اظہار کے نمونوں کو "راگوں اور ہم آہنگی" کے طور پر بیان کرتی ہے۔ اگرچہ یہ استعارہ ایک مشین کے طور پر فطرت سے زیادہ سچا ہے، اس کی اپنی حدود ہیں: ایک سمفنی، آخر کار، ایک موسیقار کے ذریعہ لکھی گئی موسیقی کا ایک ٹکڑا ہے، جس میں ایک کنڈکٹر ہدایت کرتا ہے کہ ہر نوٹ کو کیسے چلایا جائے۔ فطرت کی موسیقی کا خوفناک معیار اس حقیقت سے پیدا ہوتا ہے کہ یہ خود منظم ہے۔ کوئی بیرونی ایجنٹ نہیں ہے جو ہر سیل کو بتائے کہ کیا کرنا ہے۔

شاید اس سے زیادہ مثالی استعارہ رقص ہو گا۔ سیل بائیولوجسٹ تیزی سے "کوریوگرافی" کے لحاظ سے اپنے نتائج کا حوالہ دیتے ہیں اور حیاتیات کے فلسفی ایون تھامسن واضح طور پر لکھتے ہیں کہ کس طرح ایک جاندار اور اس کا ماحول ایک دوسرے سے تعلق رکھتا ہے "جیسے ایک رقص میں دو شراکت دار جو ایک دوسرے کی حرکات کو سامنے لاتے ہیں۔"

ایک اور زبردست استعارہ ایک اصلاحی جاز کا جوڑا ہے، جہاں موسیقاروں کا ایک خود منظم گروپ بے ساختہ ایک بنیادی ہارمونک تھیم سے تازہ دھنیں تخلیق کرتا ہے، اسی طرح ایک دوسرے کی تخلیقی صلاحیتوں کو اسی طرح جھنجوڑتا ہے جس طرح ارتقاء پیچیدہ ماحولیاتی نظام پیدا کرتا ہے۔ جینیاتی ماہر Mae-Wan Ho نے اس خیال کو اپنی زندگی کی تصویر کشی کے ساتھ "کوانٹم جاز" کے طور پر بیان کیا ہے، اور اسے "جاندار میں ہر سطح پر بڑھنے کی سرگرمی کا ایک ناقابل یقین چھتہ قرار دیا ہے ...

ہماری دنیا کیا نظر آئے گی اگر ہم اپنے آپ کو ایک مربوط جوڑ میں حصہ لیتے ہوئے دیکھیں جس میں تمام جذباتی مخلوقات ایک دوسرے کے ساتھ جڑی ہوئی ہیں تاکہ زمین پر اجتماعی طور پر اینٹروپی کو ریورس کریں؟ شاید ہم انسانیت کے کردار کو دیکھنا شروع کر دیں، کسی ٹوٹے ہوئے سیارے کو مزید استحصال کے لیے دوبارہ بنانے کے لیے نہیں، بلکہ باقی زندگی کی کثرت کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کے لیے، اور اس بات کو یقینی بنانا ہے کہ ہمارے اپنے اعمال زمین کی ماحولیاتی تال کے ساتھ ہم آہنگ ہوں۔ 20 ویں صدی کے انسان دوست البرٹ شوئٹزر کے گہرے الفاظ میں، "میں وہ زندگی ہوں جو جینا چاہتا ہے، زندگی کے درمیان جو جینا چاہتا ہے۔" ہم پوچھ سکتے ہیں کہ اگر ہم اس بنیاد پر اپنی تہذیب کی تشکیل نو کریں گے تو کیا ہمارا مستقبل کا راستہ بدل سکتا ہے؟

جیریمی لینٹ
30 جولائی 2021