Príroda Je jazzová kapela, Nie Stroj

30. júla 2021

Od genetického inžinierstva po geoinžinierstvo zaobchádzame s prírodou, akoby to bol stroj. Tento pohľad na prírodu má hlboké korene v západnom myslení, až po Descarta a Hobbsa, ale je to zásadná mylná predstava s potenciálne katastrofálnymi následkami, tvrdí Jeremy Lent.

Podľa Rexa Tillersona, bývalého generálneho riaditeľa spoločnosti ExxonMobil a bývalého ministra zahraničných vecí USA, zmena klímy „je technický problém a má technické riešenia“. Toto krátke vyhlásenie zhŕňa, ako metafora stroja je základom toho, ako naša mainstreamová kultúra vníma prírodný svet. Naznačuje tiež vážne nebezpečenstvá spojené s takýmto vnímaním prírody.

Tento mechanistický svetonázor má hlboké korene v západnom myslení. Veľkí priekopníci vedeckej revolúcie, ako Galileo, Kepler a Newton, verili, že dekódujú „Božiu knihu“, ktorá bola napísaná v jazyku matematiky. Boh bol koncipovaný ako veľký hodinár, „umelec“, ktorý skonštruoval zložitý stroj prírody tak bezchybne, že keď sa dal do pohybu, nebolo čo robiť (okrem občasných zázrakov), ako mu nechať voľný priebeh. "Čo je srdce, ak nie pružina," napísal Thomas Hobbes, "a nervy, ale toľko strún?" Descartes otvorene vyhlásil: „Nepoznávam žiadny rozdiel medzi strojmi vyrobenými remeselníkmi a rôznymi telami, ktoré tvorí samotná príroda.

V posledných desaťročiach bola mechanická koncepcia prírody aktualizovaná pre počítačový vek, pričom popularizátori vedy, ako je Richard Dawkins, tvrdili, že „život sú len bajty a bajty a bajty digitálnych informácií“ a výsledkom je, že zviera ako netopier „je stroj, ktorého vnútorná elektronika je tak prepojená, že jeho krídlové svaly spôsobujú, že sa usadí v lietadle ako lietajúci hmyz v bezvedomí“. Táto digitálna metafora prírody preniká našou kultúrou a ľudia, ktorí sú v pozícii riadiť budúcnosť našej spoločnosti, ju používajú nereflektovane. Podľa Larryho Pagea, spoluzakladateľa spoločnosti Google, je napríklad ľudská DNA „komprimovaná len na 600 megabajtov, takže je menšia ako akýkoľvek moderný operačný systém... Takže vaše programové algoritmy pravdepodobne nie sú také zložité.“

Príroda však v skutočnosti nie je stroj ani počítač – a nedá sa tak skonštruovať ani naprogramovať. Myslieť si to ako také je chyba kategórie s dôsledkami, ktoré sú oklamané a nebezpečné.

Obrátenie entropie za štyri miliardy rokov

V konečnom dôsledku je táto strojová metafora založená na zjednodušujúcom predpoklade známom ako redukcionizmus, ktorý pristupuje k prírode ako k súboru malých častí, ktoré treba skúmať . Táto metodológia bola mimoriadne efektívna v mnohých oblastiach výskumu, čo viedlo k niektorým z našich najväčších pokrokov vo vede a technike. Bez nej by väčšina výhod nášho moderného sveta neexistovala – žiadne elektrické siete, žiadne lietadlá, žiadne antibiotiká, žiadny internet. Avšak v priebehu storočí bolo mnoho vedcov a inžinierov takých zmietaných úspechom ich podnikania, že si tento predpoklad často mýlili so skutočnosťou – aj keď pokroky vo vedeckom výskume odhaľujú jeho obmedzenia.

Keď James Watson a Francis Crick v roku 1953 objavili tvar molekuly DNA, použili na opis svojich zistení metafory z narastajúcej informačnej revolúcie. Genotyp bol „program“, ktorý určoval presné špecifikácie organizmu, rovnako ako počítačový program . Sekvencie DNA tvorili „hlavný kód“ „plánu“, ktorý obsahoval podrobný súbor „pokynov“ na zostavenie jednotlivca. Prominentný genetik Walter Gilbert začal svoje verejné prednášky vytiahnutím kompaktného disku a vyhlásením „Toto si ty!“

Odvtedy však ďalší vedecký výskum odhalil zásadné nedostatky tohto modelu. „Ústrednou dogmou“ molekulárnej biológie, ktorú navrhli Crick a Watson, bolo, že informácie môžu prúdiť iba jedným smerom: z génu do zvyšku bunky. Biológovia už vedia, že proteíny pôsobia priamo na DNA bunky, pričom špecifikujú, ktoré gény v DNA by sa mali aktivovať. DNA nemôže robiť nič sama o sebe – funguje len vtedy, keď sa určité jej časti zapnú alebo vypnú činnosťou rôznych kombinácií proteínov, ktoré samy osebe vytvorili podľa pokynov DNA. Tento proces je živým, dynamickým kruhovým tokom interaktivity.

To vedie ku klasickému problému s kurčatami a vajcom: ak bunku neurčujú výlučne jej gény, čo ju nakoniec prinúti „rozhodnúť sa“, čo robiť? Biológovia, ktorí skúmali túto problematiku, sa vo všeobecnosti zhodujú v tom, že vznik života na Zemi bol s najväčšou pravdepodobnosťou samoorganizovaný proces známy ako autopoéza — z gréckych slov, ktoré znamená samogenerovanie — pôvodne uskutočňovaný neživými molekulárnymi štruktúrami.

Tieto protobunky v podstate zinscenovali dočasný, lokálny obrat druhého zákona termodynamiky, ktorý opisuje, ako vesmír prechádza nezvratným procesom entropie: poriadok sa nevyhnutne stáva neusporiadaným a teplo vždy prúdi z horúcich oblastí do chladnejších oblastí. Entropiu vidíme v našom každodennom živote zakaždým, keď si do kávy vmiešame smotanu alebo rozbijeme vajíčko na omeletu. Akonáhle je vajce zamiešané, žĺtok sa už nikdy nedá žĺtkom opäť dokopy. Tieto prvé protobunky sa však naučili zmeniť entropiu na poriadok tým, že ju pohltili vo forme energie a hmoty, rozdelili ju a preorganizovali na formy prospešné pre ich ďalšiu existenciu – proces, ktorý poznáme ako metabolizmus.

Odvtedy, približne štyri miliardy rokov, bola kvalita života určujúca jeho účelová sebaorganizácia. Neexistuje žiadny programátor, ktorý by písal program; žiadny architekt nevypracúva plán. Organizmus je tkáčom vlastnej látky, pričom ako nástroj prenosu používa DNA. Vyrezáva sa podľa svojho vlastného vnútorného zmyslu pre účel, ktorý nakoniec zdedil – ako my všetci – z tých prvých autokatalytických buniek: snahu odolávať entropii a vytvárať dočasný vír sebavytvoreného poriadku vo vesmíre. Slovami filozofa biológie Andreasa Webera: "Všetko, čo žije, chce od života viac. Organizmy sú bytosti, pre ktoré niečo znamená vlastná existencia."

To znamená, že život nie je agregáciou nevedomých strojov, ale je vnútorne účelový. V posledných desaťročiach starostlivo navrhnuté vedecké štúdie odhalili hlbokú inteligenciu v celom prírodnom svete, ktorú využívajú organizmy, keď plnia svoj účel samogenerácie. Biológovia zistili, že vnútorný život rastliny je bohatým množstvom komplexných skúseností. Rastliny majú svoje vlastné verzie našich piatich zmyslov, ako aj až pätnásť iných spôsobov vnímania prostredia, pre ktoré nemáme analógy. Rastliny konajú zámerne a cieľavedome: majú spomienky a učia sa, komunikujú medzi sebou a dokonca môžu alokovať zdroje ako komunita prostredníctvom toho, čo biologička Suzanne Simard nazýva „drevenou sieťou“ mykoríznych húb, ktorá spája ich korene pod zemou.

Rozsiahle štúdie teraz poukazujú na hlboké poznanie, že každé zviera s nervovým systémom pravdepodobne zažije nejaký druh subjektívnych skúseností poháňaných pocitmi, ktoré na najhlbšej úrovni zdieľame všetci. Ukázalo sa, že včely pociťujú úzkosť, keď sa ich úľom zatrasie. Ryby urobia kompromisy medzi hladom a bolesťou a vyhnú sa časti akvária, kde pravdepodobne dostanú elektrický šok, aj keď je to miesto, kde je potrava - až kým nebudú takí hladní, že budú ochotní riskovať. Chobotnice, jedna z prvých skupín, ktoré sa asi pred 600 miliónmi rokov vyvinuli oddelene od iných zvierat, žijú prevažne osamelé životy, ale rovnako ako ľudia sa s ostatnými zblížia, keď dostanú dávku „drogy lásky“ MDMA.

Ideológia ľudskej nadradenosti

Keď čelíme existenčným krízam 21. storočia, mechanistické myslenie, ktoré nás priviedlo na toto miesto, nás môže viesť ku katastrofe. Keď sa objaví každý nový globálny problém, pozornosť sa sústredí skôr na krátkodobé, mechanické riešenia, než na skúmanie hlbších systémových príčin. V reakcii na celosvetový kolaps populácie motýľov a včiel napríklad niektorí výskumníci navrhli malé vzdušné drony na opeľovanie stromov ako umelé náhrady za ich miznúce prirodzené opeľovače.

Ako sa v tomto storočí stávky zvyšujú, nebezpečenstvá vyplývajúce z tejto mechanickej metafory prírody budú ešte trýznivejšie. Už v reakcii na zrýchlenie klimatických zmien sa techno-dystopická myšlienka geoinžinierstva stáva čoraz prijateľnejšou. Podľa Tillersonovej nesprávne pochopenej logiky, namiesto toho, aby narušili rast ekonomiky založenú na fosílnych palivách, politici začínajú vážne súhlasiť s tým, aby sa so Zemou zaobchádzalo ako s gigantickým strojom, ktorý si vyžaduje opravu, a vyvíjajú masívne inžinierske projekty, aby sa pohrali s globálnou klímou.

Vzhľadom na nespočetné množstvo nelineárnych spätnoväzbových slučiek, ktoré vytvárajú komplexné živé systémy našej planéty, sa zákon neúmyselných dôsledkov vynára hrozivo veľký. Napríklad strašidelne pomenovaná oblasť „manažmentu slnečného žiarenia“, ktorá získala značné financovanie od Billa Gatesa, predpokladá rozprašovanie častíc do stratosféry, aby sa Zem ochladila odrazom slnečných lúčov späť do vesmíru. Riziká sú obrovské, ako napríklad spôsobiť extrémne zmeny zrážok na celom svete a zhoršiť škody, ktoré sme už napáchali na ozónovej vrstve. Navyše, akonáhle sa to začalo, nikdy sa nedalo zastaviť bez okamžitého katastrofického odrazového zahrievania. Tieto typy efektov spätnej väzby, vyplývajúce z nespočetných dynamických vzájomných závislostí zložitých systémov Zeme, sú marginalizované svetonázorom, ktorý v konečnom dôsledku vidí našu planétu ako stroj vyžadujúci rýchlu opravu.

Okrem toho existujú hlboké morálne problémy, ktoré vznikajú pri konfrontácii s inherentnou subjektivitou prírodného sveta. Už od Vedeckej revolúcie prenikla do západnej kultúry koreňová metafora prírody ako stroja a podnietila ľudí, aby vnímali živú Zem ako zdroj, ktorý môžu ľudia využívať bez ohľadu na jej vnútornú hodnotu. Ekologická filozofka Eileen Cristová to opisuje ako ľudskú nadradenosť a poukazuje na to, že videnie prírody ako „zdroja“ umožňuje urobiť so Zemou čokoľvek bez morálnych obáv. Ryby sa preklasifikujú na „rybárstvo“ a hospodárske zvieratá na „dobytok“ – živé tvory sa stávajú iba majetkom, ktorý sa má využívať na zisk. V konečnom dôsledku je to ideológia ľudskej nadvlády, ktorá nám umožňuje vyhodiť do povetria vrcholky hôr pre uhlie, premeniť pulzujúci dažďový prales na monokultúrne pustatiny a pomocou vlečných sietí loviť milióny kilometrov morského dna sieťami, ktoré zachytávajú všetko, čo sa hýbe.

Keď si uvedomíme, že iné zvieratá s nervovým systémom nie sú stroje, ako navrhoval Descartes, ale pravdepodobne zažívajú subjektívne pocity podobné ľuďom, musíme počítať aj s znepokojujúcimi morálnymi dôsledkami veľkochovu. Tvrdou realitou je, že na celom svete sú kravy, kurčatá a ošípané zotročované, mučené a nemilosrdne zabíjané len pre ľudské pohodlie. Toto systematické trápenie, ktoré sa v mene ľudstva podáva viac ako 70 miliardám zvierat ročne – každé z nich je cítiacim tvorom s nervovým systémom schopným registrovať mučivú bolesť ako vy alebo ja – dosť možno predstavuje najväčšiu kataklizmu utrpenia, akú kedy život na Zemi zažil.

„Kvantový jazz“ života

Čo sú teda metafory života, ktoré presnejšie odrážajú poznatky biológie – a môžu mať adaptačný dôsledok ovplyvnenia našej civilizácie, aby sa správala s väčšou úctou k našim nežijúcim príbuzným na tejto sužovanej planéte, ktorá je naším jediným domovom?

Často, keď bunkoví biológovia opisujú ohromujúcu zložitosť svojho predmetu, obracajú sa na hudbu ako základnú metaforu. Denis Noble nazval svoju knihu o bunkovej biológii Hudba života a vykreslil ju ako „symfóniu“. Ursula Goodenough popisuje vzorce génovej expresie ako „melódie a harmónie“. Aj keď táto metafora vyznieva pravdivejšie ako príroda ako stroj, má svoje vlastné obmedzenia: symfónia je koniec koncov hudobným dielom napísaným skladateľom s dirigentom, ktorý riadi, ako sa má hrať každý tón. Úžasná kvalita hudby prírody vyplýva zo skutočnosti, že je organizovaná sama. Neexistuje žiadny vonkajší agent, ktorý by každej bunke hovoril, čo má robiť.

Možno názornejšou metaforou by bol tanec. Bunkoví biológovia čoraz viac odkazujú na svoje zistenia v termínoch „choreografie“ a filozof biológie Evan Thompson živo píše, ako spolu organizmus a jeho prostredie súvisia „ako dvaja partneri v tanci, ktorí navzájom predvádzajú pohyby“.

Ďalšou pútavou metaforou je improvizačný jazzový súbor, kde samoorganizovaná skupina hudobníkov spontánne vytvára svieže melódie zo základnej harmonickej témy, pričom navzájom podnecuje kreativitu podobným spôsobom, ako evolúcia vytvára zložité ekosystémy. Genetička Mae-Wan Ho zachytáva túto myšlienku svojím zobrazením života ako „kvantového jazzu“ a opisuje ho ako „neuveriteľný úľ aktivity na každej úrovni zväčšenia v organizme... lokálne pôsobiaci ako úplne chaotický, a predsa dokonale koordinovaný ako celok“.

Ako by mohol vyzerať náš svet, keby sme sa videli ako participujúci v koherentnom súbore so všetkými vnímajúcimi bytosťami, ktoré sa navzájom prelínajú, aby kolektívne zvrátili entropiu na Zemi? Možno by sme mohli začať chápať úlohu ľudstva, nie prerábať rozbitú planétu na ďalšie vykorisťovanie, ale zosúladiť sa so zvyškom hojnosti života a zabezpečiť, aby naše vlastné činy boli v súlade s ekologickými rytmami Zeme. Hlbokými slovami humanitárneho pracovníka 20. storočia Alberta Schweitzera: „Som život, ktorý chce žiť, uprostred života, ktorý chce žiť. Môžeme sa opýtať, ako by sa mohla zmeniť naša budúca trajektória, ak by sme na tomto základe zrekonštruovali našu civilizáciu?

Jeremy Lent
30. júla 2021