இயற்கை ஒரு ஜாஸ் இசைக்குழு, ஒரு இயந்திரம் அல்ல.

30 ஜூலை 2021

மரபணு பொறியியல் முதல் புவி பொறியியல் வரை, இயற்கையை ஒரு இயந்திரம் போலவே நாம் கருதுகிறோம். இயற்கையைப் பற்றிய இந்தக் கண்ணோட்டம் மேற்கத்திய சிந்தனையில் ஆழமான வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் ஹாப்ஸ் வரை, ஆனால் இது பேரழிவு விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடிய ஒரு அடிப்படை தவறான கருத்து என்று ஜெர்மி லென்ட் வாதிடுகிறார்.

எக்ஸான்மொபிலின் முன்னாள் தலைமை நிர்வாக அதிகாரியும் முன்னாள் அமெரிக்க வெளியுறவுத்துறை செயலாளருமான ரெக்ஸ் டில்லர்சன், காலநிலை மாற்றம் என்பது "ஒரு பொறியியல் பிரச்சினை, அதற்கு பொறியியல் தீர்வுகளும் உள்ளன" என்று கூறுகிறார். இந்த சுருக்கமான அறிக்கை, இயந்திரத்தின் உருவகம் நமது பிரதான கலாச்சாரம் இயற்கை உலகைப் பார்க்கும் விதத்தை எவ்வாறு அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது என்பதை உள்ளடக்கியது. இயற்கையை இந்த வழியில் உணர்வதில் உள்ள கடுமையான ஆபத்துகளையும் இது சுட்டிக்காட்டுகிறது.

இந்த இயந்திர உலகக் கண்ணோட்டம் மேற்கத்திய சிந்தனையில் ஆழமான வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. கலிலியோ, கெப்லர் மற்றும் நியூட்டன் போன்ற அறிவியல் புரட்சியின் சிறந்த முன்னோடிகள், கணித மொழியில் எழுதப்பட்ட "கடவுளின் புத்தகத்தை" அவர்கள் டிகோட் செய்வதாக நம்பினர். கடவுள் ஒரு சிறந்த கடிகாரத் தயாரிப்பாளராக, இயற்கையின் சிக்கலான இயந்திரத்தை மிகவும் குறைபாடற்ற முறையில் உருவாக்கிய "கலைஞராக" கருதப்பட்டார், அது இயக்கத்தில் அமைக்கப்பட்டவுடன், அதை அதன் போக்கில் இயக்க அனுமதிப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் செய்ய முடியாது (அவ்வப்போது ஏற்படும் அதிசயத்தைத் தவிர). "இதயம் என்றால் என்ன, ஒரு வசந்தம் தவிர, நரம்புகள் ஆனால் பல சரங்கள்?" டெஸ்கார்ட்ஸ் வெளிப்படையாக அறிவித்தார்: "கைவினைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்ட இயந்திரங்களுக்கும் இயற்கை மட்டுமே உருவாக்கும் பல்வேறு உடல்களுக்கும் இடையில் எந்த வித்தியாசத்தையும் நான் அடையாளம் காணவில்லை."

சமீபத்திய தசாப்தங்களில், இயற்கையின் இயந்திரத்தனமான கருத்து கணினி யுகத்திற்கு ஏற்றவாறு புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது, ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸ் போன்ற அறிவியலை பிரபலப்படுத்துபவர்கள் "வாழ்க்கை என்பது வெறும் பைட்டுகள் மற்றும் பைட்டுகள் மற்றும் பைட்டுகள் டிஜிட்டல் தகவல்" என்று வாதிடுகின்றனர், இதன் விளைவாக, வௌவால் போன்ற ஒரு விலங்கு "ஒரு இயந்திரம், அதன் உள் மின்னணுவியல் மிகவும் இணைக்கப்பட்டிருப்பதால் அதன் இறக்கை தசைகள் பூச்சிகளை வீட்டிற்குள் கொண்டு செல்கின்றன, ஒரு மயக்கமடைந்த வழிகாட்டப்பட்ட ஏவுகணை ஒரு விமானத்தில் உள்நுழைவது போல." இயற்கையின் இந்த டிஜிட்டல் உருவகம் நமது கலாச்சாரத்தில் ஊடுருவி, நமது சமூகத்தின் எதிர்காலத்தை இயக்கும் நிலையில் இருப்பவர்களால் பிரதிபலிக்காமல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, கூகிளின் இணை நிறுவனர் லாரி பேஜின் கூற்றுப்படி, மனித டிஎன்ஏ "600 மெகாபைட் சுருக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே இது எந்த நவீன இயக்க முறைமையையும் விட சிறியது... எனவே உங்கள் நிரல் வழிமுறைகள் அவ்வளவு சிக்கலானவை அல்ல."

ஆனால் இயற்கை உண்மையில் ஒரு இயந்திரமோ அல்லது கணினியோ அல்ல - அதை அப்படி வடிவமைக்கவோ அல்லது நிரல் செய்யவோ முடியாது. அதை அப்படி நினைப்பது என்பது ஏமாற்றும் மற்றும் ஆபத்தான விளைவுகளைக் கொண்ட ஒரு வகைப் பிழையாகும்.

என்ட்ரோபியின் நான்கு பில்லியன் ஆண்டு தலைகீழ் மாற்றம்

இறுதியில், இந்த இயந்திர உருவகம், குறைப்புவாதம் எனப்படும் எளிமைப்படுத்தும் அனுமானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது இயற்கையை ஆராய்வதற்கான சிறிய பகுதிகளின் தொகுப்பாக அணுகுகிறது . இந்த முறை பல விசாரணைத் துறைகளில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்து வருகிறது, இது அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தில் நமது மிகப்பெரிய முன்னேற்றங்களுக்கு வழிவகுத்தது. இது இல்லாமல், நமது நவீன உலகின் பெரும்பாலான நன்மைகள் இருக்காது - மின்சார நெட்வொர்க்குகள் இல்லை, விமானங்கள் இல்லை, நுண்ணுயிர் எதிர்ப்பிகள் இல்லை, இணையம் இல்லை. இருப்பினும், பல நூற்றாண்டுகளாக, பல விஞ்ஞானிகள் மற்றும் பொறியியலாளர்கள் தங்கள் நிறுவனத்தின் வெற்றியால் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டு, இந்த அனுமானத்தை யதார்த்தமாக அடிக்கடி தவறாகப் புரிந்து கொண்டுள்ளனர் - அறிவியல் ஆராய்ச்சியில் முன்னேற்றங்கள் அதன் வரம்புகளை வெளிப்படுத்தினாலும் கூட.

1953 ஆம் ஆண்டில் ஜேம்ஸ் வாட்சன் மற்றும் பிரான்சிஸ் கிரிக் டிஎன்ஏ மூலக்கூறின் வடிவத்தைக் கண்டுபிடித்தபோது, ​​அவர்கள் தங்கள் கண்டுபிடிப்புகளை விவரிக்க வளர்ந்து வரும் தகவல் புரட்சியிலிருந்து உருவகங்களைப் பயன்படுத்தினர். மரபணு வகை என்பது ஒரு கணினி நிரலைப் போலவே ஒரு உயிரினத்தின் சரியான விவரக்குறிப்புகளைத் தீர்மானிக்கும் ஒரு "நிரல்" ஆகும் . டிஎன்ஏ வரிசைமுறைகள் ஒரு தனிநபரை உருவாக்குவதற்கான விரிவான "அறிவுறுத்தல்களின்" தொகுப்பைக் கொண்ட ஒரு "வரைபடத்தின்" "முதன்மை குறியீட்டை" உருவாக்கியது. பிரபல மரபியலாளர் வால்டர் கில்பர்ட் தனது பொது சொற்பொழிவுகளை ஒரு சிறிய வட்டை எடுத்து "இது நீங்கள் தான்!" என்று அறிவிப்பதன் மூலம் தொடங்குவார்.

இருப்பினும், அதன் பின்னர், மேலும் அறிவியல் ஆராய்ச்சி இந்த மாதிரியில் உள்ள அடிப்படை குறைபாடுகளை வெளிப்படுத்தியுள்ளது. கிரிக் மற்றும் வாட்சன் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்ட மூலக்கூறு உயிரியலின் "மையக் கோட்பாடு", தகவல் ஒரு வழியில் மட்டுமே பாய முடியும்: மரபணுவிலிருந்து மீதமுள்ள செல்லுக்கு. புரதங்கள் செல்லின் டிஎன்ஏவில் நேரடியாகச் செயல்படுகின்றன, டிஎன்ஏவில் எந்த மரபணுக்கள் செயல்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றன என்பதை உயிரியலாளர்கள் இப்போது அறிந்திருக்கிறார்கள். டிஎன்ஏ தானாகவே எதையும் செய்ய முடியாது - டிஎன்ஏவின் அறிவுறுத்தல்களால் உருவாக்கப்பட்ட புரதங்களின் வெவ்வேறு சேர்க்கைகளின் செயல்பாடுகளால் அதன் சில பகுதிகள் இயக்கப்படும்போது அல்லது அணைக்கப்படும்போது மட்டுமே அது செயல்படுகிறது. இந்த செயல்முறை ஊடாடும் தன்மையின் துடிப்பான, மாறும் வட்ட ஓட்டமாகும்.

இது ஒரு உன்னதமான கோழி-முட்டை பிரச்சனைக்கு வழிவகுக்கிறது: ஒரு செல் அதன் மரபணுக்களால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படவில்லை என்றால், இறுதியில் அது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை "முடிவெடுக்க" என்ன காரணம்? இந்தப் பிரச்சினையை ஆராய்ந்த உயிரியலாளர்கள் பொதுவாக பூமியில் உயிர்களின் தோற்றம் பெரும்பாலும் சுய-ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட செயல்முறையாக இருக்கலாம் என்று ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் - சுய-உருவாக்கம் என்று பொருள்படும் கிரேக்க வார்த்தைகளிலிருந்து - முதலில் உயிரற்ற மூலக்கூறு கட்டமைப்புகளால் நிகழ்த்தப்பட்டது.

இந்த புரோட்டோசெல்கள் அடிப்படையில் வெப்ப இயக்கவியலின் இரண்டாவது விதியின் தற்காலிக, உள்ளூர் தலைகீழ் மாற்றத்தை அரங்கேற்றின, இது பிரபஞ்சம் எவ்வாறு மீளமுடியாத என்ட்ரோபி செயல்முறைக்கு உட்படுகிறது என்பதை விவரிக்கிறது: ஒழுங்கு தவிர்க்க முடியாமல் ஒழுங்கற்றதாகிறது மற்றும் வெப்பம் எப்போதும் வெப்பமான பகுதிகளிலிருந்து குளிர்ந்த பகுதிகளுக்கு பாய்கிறது. ஒவ்வொரு முறையும் நாம் காபியில் கிரீம் கலக்கும்போது அல்லது ஆம்லெட்டுக்காக முட்டையை உடைக்கும்போது நம் அன்றாட வாழ்வில் என்ட்ரோபியைக் காண்கிறோம். முட்டை துருவப்பட்டவுடன், எந்த அளவு வேலை செய்தாலும் மஞ்சள் கருவை மீண்டும் ஒன்றாக இணைக்க முடியாது. இருப்பினும், அந்த முதல் புரோட்டோசெல்கள், என்ட்ரோபியை ஆற்றல் மற்றும் பொருளின் வடிவத்தில் உட்கொள்வதன் மூலம், அதை உடைத்து, அவற்றின் தொடர்ச்சியான இருப்புக்கு நன்மை பயக்கும் வடிவங்களாக மறுசீரமைப்பதன் மூலம் ஒழுங்காக மாற்றக் கற்றுக்கொண்டன - இந்த செயல்முறை வளர்சிதை மாற்றம் என்று நமக்குத் தெரியும்.

அப்போதிருந்து, சுமார் நான்கு பில்லியன் ஆண்டுகளாக, வாழ்க்கையின் வரையறுக்கும் தரம் அதன் நோக்கமான சுய-அமைப்பு ஆகும். ஒரு நிரலை எழுதும் நிரலாளர் இல்லை; ஒரு வரைபடத்தை வரைபவர் இல்லை. உயிரினம் அதன் சொந்த துணியை நெசவு செய்பவர், டிஎன்ஏவை பரிமாற்ற கருவியாகப் பயன்படுத்துகிறது. அது அதன் சொந்த உள் நோக்கத்தின்படி தன்னைச் செதுக்கிக் கொள்கிறது, இது இறுதியில் - நம் அனைவரையும் போலவே - அந்த முதல் தன்னியக்க வினையூக்கி செல்களிலிருந்து பெறப்பட்டது: என்ட்ரோபியை எதிர்க்கும் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் சுயமாக உருவாக்கப்பட்ட ஒழுங்கின் தற்காலிக சுழலை உருவாக்கும் உந்துதல். உயிரியல் தத்துவஞானி ஆண்ட்ரியாஸ் வெபரின் வார்த்தைகளில், "உயிருள்ள அனைத்தும் வாழ்க்கையை அதிகமாக விரும்புகின்றன. உயிரினங்கள் என்பது அவற்றின் சொந்த இருப்பு அவர்களுக்கு ஏதாவது அர்த்தம் தரும் உயிரினங்கள்."

இது, மயக்கமடைந்த இயந்திரங்களின் தொகுப்பாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, வாழ்க்கை உள்ளார்ந்த நோக்கத்திற்காகவே உள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. சமீபத்திய தசாப்தங்களில், கவனமாக வடிவமைக்கப்பட்ட அறிவியல் ஆய்வுகள், உயிரினங்கள் சுய-உருவாக்கத்தின் நோக்கத்தை நிறைவேற்றும்போது இயற்கை உலகம் முழுவதும் ஆழமான நுண்ணறிவைப் பயன்படுத்துகின்றன என்பதை வெளிப்படுத்தியுள்ளன. ஒரு தாவரத்தின் உள் வாழ்க்கை, உயிரியலாளர்கள் கண்டறிந்தபடி, சிக்கலான அனுபவங்களின் வளமான மிகுதியாகும். தாவரங்கள் நமது ஐந்து புலன்களின் சொந்த பதிப்புகளைக் கொண்டுள்ளன, அதே போல் அவற்றின் சூழலை உணர பதினைந்து பிற வழிகள் வரை உள்ளன, அவற்றுக்கு நமக்கு ஒப்புமைகள் இல்லை. தாவரங்கள் வேண்டுமென்றே மற்றும் நோக்கத்துடன் செயல்படுகின்றன: அவை நினைவுகளைக் கொண்டுள்ளன, கற்றுக்கொள்கின்றன, அவை ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்கின்றன, மேலும் உயிரியலாளர் சுசான் சிமார்ட் தங்கள் வேர்களை நிலத்தடியில் இணைக்கும் மைக்கோரைசல் பூஞ்சைகளின் "மர-அகல வலை" என்று அழைப்பதன் மூலம் ஒரு சமூகமாக வளங்களை ஒதுக்க முடியும்.

நரம்பு மண்டலம் கொண்ட ஒவ்வொரு விலங்கும், ஆழ்ந்த மட்டத்தில், நம் அனைவராலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படும் உணர்வுகளால் இயக்கப்படும் ஒருவித அகநிலை அனுபவத்தைக் கொண்டிருக்க வாய்ப்புள்ளது என்பதை விரிவான ஆய்வுகள் இப்போது சுட்டிக்காட்டுகின்றன. தேனீக்கள் தங்கள் படைகள் அசைக்கப்படும்போது பதட்டமாக உணர்கின்றன. மீன்கள் பசிக்கும் வலிக்கும் இடையில் சமரசம் செய்து கொள்ளும், உணவு இருக்கும் இடத்தில் கூட, மின்சார அதிர்ச்சி ஏற்பட வாய்ப்புள்ள மீன்வளத்தின் ஒரு பகுதியைத் தவிர்க்கும் - அவை மிகவும் பசிக்கும் அளவுக்கு ஆபத்தை எடுக்கத் தயாராக இருக்கும் வரை. சுமார் 600 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மற்ற விலங்குகளிடமிருந்து தனித்தனியாக பரிணமித்த ஆரம்பகால குழுக்களில் ஒன்றான ஆக்டோபஸ்கள், பெரும்பாலும் தனிமையான வாழ்க்கையை வாழ்கின்றன, ஆனால் மனிதர்களைப் போலவே, "காதல்-மருந்து" MDMA இன் அளவைக் கொடுக்கும்போது மற்றவர்களுடன் இணக்கமாக இருக்கும்.

மனித மேலாதிக்கத்தின் சித்தாந்தம்

இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் இருத்தலியல் நெருக்கடிகளை நாம் எதிர்கொள்ளும்போது, ​​இந்த இடத்திற்கு நம்மைக் கொண்டு வந்த இயந்திரத்தனமான சிந்தனை நம்மை பேரழிவை நோக்கித் தள்ளிக்கொண்டிருக்கலாம். ஒவ்வொரு புதிய உலகளாவிய பிரச்சனையும் தோன்றும்போது, ​​ஆழமான முறையான காரணத்தை ஆராய்வதற்குப் பதிலாக, குறுகிய கால, இயந்திரத்தனமான தீர்வுகளில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, உலகளாவிய பட்டாம்பூச்சி மற்றும் தேனீக்களின் எண்ணிக்கை சரிந்ததற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் மரங்களை அவற்றின் மறைந்து வரும் இயற்கை மகரந்தச் சேர்க்கைகளுக்கு செயற்கை மாற்றாக மகரந்தச் சேர்க்கை செய்ய சிறிய வான்வழி ட்ரோன்களை வடிவமைத்துள்ளனர்.

இந்த நூற்றாண்டில் ஆபத்துகள் அதிகமாகும்போது, ​​இயற்கையின் இந்த இயந்திரத்தனமான உருவகத்தால் எழும் ஆபத்துகள் இன்னும் கொடூரமானதாக மாறும். ஏற்கனவே, காலநிலை சீர்குலைவின் முடுக்கத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, புவிசார் பொறியியல் பற்றிய தொழில்நுட்ப-டிஸ்டோபியன் யோசனை பெருகிய முறையில் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகி வருகிறது. டில்லர்சனின் தவறான கருத்தாக்க தர்க்கத்தைப் பின்பற்றி, புதைபடிவ எரிபொருள் அடிப்படையிலான வளர்ச்சிப் பொருளாதாரத்தை சீர்குலைப்பதற்குப் பதிலாக, கொள்கை வகுப்பாளர்கள் பூமியை சரிசெய்ய வேண்டிய ஒரு பிரம்மாண்டமான இயந்திரமாகக் கருதுவதையும், உலகளாவிய காலநிலையுடன் இணைக்க பாரிய பொறியியல் திட்டங்களை உருவாக்குவதையும் தீவிரமாக எதிர்கொள்ளத் தொடங்கியுள்ளனர்.

நமது கிரகத்தின் சிக்கலான வாழ்க்கை அமைப்புகளை உருவாக்கும் எண்ணற்ற நேரியல் அல்லாத பின்னூட்ட சுழல்களைக் கருத்தில் கொண்டு, எதிர்பாராத விளைவுகளின் விதி அச்சுறுத்தும் அளவுக்கு பெரியதாகத் தெரிகிறது. உதாரணமாக, பில் கேட்ஸிடமிருந்து குறிப்பிடத்தக்க நிதியைப் பெற்ற "சூரிய கதிர்வீச்சு மேலாண்மை" என்ற வினோதமான புலம், சூரியனின் கதிர்களை மீண்டும் விண்வெளியில் பிரதிபலிப்பதன் மூலம் பூமியை குளிர்விக்க அடுக்கு மண்டலத்தில் துகள்களை தெளிப்பதைக் கருதுகிறது. உலகெங்கிலும் மழைப்பொழிவில் தீவிர மாற்றங்களை ஏற்படுத்துதல் மற்றும் ஓசோன் படலத்திற்கு நாம் ஏற்கனவே செய்த சேதத்தை அதிகப்படுத்துதல் போன்ற அபாயங்கள் மிகப்பெரியவை. கூடுதலாக, தொடங்கியதும், உடனடி பேரழிவு தரும் மீள் வெப்பமாக்கல் இல்லாமல் அதை ஒருபோதும் நிறுத்த முடியாது. பூமியின் சிக்கலான அமைப்புகளின் எண்ணற்ற மாறும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்புகளிலிருந்து எழும் இந்த வகையான பின்னூட்ட விளைவுகள், இறுதியில் நமது கிரகத்தை விரைவான சரிசெய்தல் தேவைப்படும் ஒரு இயந்திரமாகப் பார்க்கும் ஒரு உலகக் கண்ணோட்டத்தால் ஓரங்கட்டப்படுகின்றன.

மேலும், இயற்கை உலகின் உள்ளார்ந்த அகநிலையை எதிர்கொள்வதிலிருந்து எழும் ஆழமான தார்மீக சிக்கல்கள் உள்ளன. அறிவியல் புரட்சிக்குப் பின்னர், இயற்கையை ஒரு இயந்திரம் என்ற மூல உருவகம் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் ஊடுருவி, அதன் உள்ளார்ந்த மதிப்பைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் மனிதர்கள் சுரண்டுவதற்கான ஒரு வளமாக வாழும் பூமியைப் பார்க்க மக்களைத் தூண்டுகிறது. சூழலியல் தத்துவஞானி எய்லீன் கிறிஸ்ட் இதை மனித மேலாதிக்கம் என்று விவரிக்கிறார், இயற்கையை ஒரு "வளமாக" பார்ப்பது பூமிக்கு எந்த தார்மீக சந்தேகங்களும் இல்லாமல் எதையும் செய்ய அனுமதிக்கிறது என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். மீன்கள் "மீன்வளம்" என்றும், பண்ணை விலங்குகள் "கால்நடைகள்" என்றும் மறுவகைப்படுத்தப்படுகின்றன - உயிரினங்கள் லாபத்திற்காக சுரண்டப்படுவதற்கான வெறும் சொத்துக்களாகின்றன. இறுதியில், நிலக்கரிக்காக மலை உச்சிகளை வெடிக்கச் செய்யவும், துடிப்பான மழைக்காடுகளை ஒற்றைப் பயிர் செய்யப்பட்ட தரிசு நிலங்களாக மாற்றவும், நகரும் அனைத்தையும் உறிஞ்சும் வலைகளுடன் மில்லியன் கணக்கான மைல்கள் கடல் தளத்தை இழுத்துச் செல்லவும் மனித மேலாதிக்கத்தின் சித்தாந்தம்தான் நம்மை அனுமதிக்கிறது.

டெஸ்கார்ட்ஸ் முன்மொழிந்தது போல, நரம்பு மண்டலம் கொண்ட மற்ற விலங்குகள் இயந்திரங்கள் அல்ல, ஆனால் மனிதர்களைப் போலவே அகநிலை உணர்வுகளை அனுபவிக்கக்கூடும் என்பதை நாம் உணர்ந்தவுடன், தொழிற்சாலை விவசாயத்தின் அமைதியற்ற தார்மீக தாக்கங்களையும் நாம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். உலகம் முழுவதும், பசுக்கள், கோழிகள் மற்றும் பன்றிகள் மனித வசதிக்காக அடிமைப்படுத்தப்பட்டு, சித்திரவதை செய்யப்பட்டு, இரக்கமின்றி படுகொலை செய்யப்படுகின்றன என்பது அப்பட்டமான உண்மை. மனிதகுலத்தின் பெயரால் ஆண்டுக்கு 70 பில்லியனுக்கும் அதிகமான விலங்குகளுக்கு - உங்களைப் போலவோ அல்லது என்னைப் போலவோ வேதனையான வலியை பதிவு செய்யும் திறன் கொண்ட நரம்பு மண்டலத்தைக் கொண்ட ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினம் - வழங்கப்படும் இந்த முறையான வேதனை, பூமியில் உள்ள வாழ்க்கை இதுவரை அனுபவித்த துன்பத்தின் மிகப்பெரிய பேரழிவை பிரதிபலிக்கிறது.

வாழ்க்கையின் "குவாண்டம் ஜாஸ்"

அப்படியானால், உயிரியலின் கண்டுபிடிப்புகளை மிகவும் துல்லியமாக பிரதிபலிக்கும் வாழ்க்கையின் உருவகங்கள் யாவை - மேலும் நமது ஒரே வீடான இந்த பாதிக்கப்பட்ட கிரகத்தில் நமது உயிரற்ற உறவினர்களிடம் அதிக பயபக்தியுடன் நடந்துகொள்ள நமது நாகரிகத்தை செல்வாக்கு செலுத்துவதன் தகவமைப்பு விளைவைக் கொண்டிருக்கக்கூடும்?

அடிக்கடி, செல் உயிரியலாளர்கள் தங்கள் பாடத்தின் மனதைக் கவரும் சிக்கலான தன்மையை விவரிக்கும்போது, ​​அவர்கள் இசையை ஒரு முக்கிய உருவகமாக மாற்றுகிறார்கள். டெனிஸ் நோபல் தனது செல்லுலா உயிரியல் பற்றிய புத்தகமான தி மியூசிக் ஆஃப் லைஃப் -ஐ "ஒரு சிம்பொனி" என்று சித்தரிக்கிறார். உர்சுலா குட்இனஃப் மரபணு வெளிப்பாட்டின் வடிவங்களை "மெல்லிசைகள் மற்றும் இணக்கங்கள்" என்று விவரிக்கிறார். இந்த உருவகம் ஒரு இயந்திரமாக இயற்கையை விட உண்மையாக ஒலித்தாலும், அதற்கு அதன் சொந்த வரம்புகள் உள்ளன: ஒரு சிம்பொனி என்பது ஒரு இசையமைப்பாளரால் எழுதப்பட்ட இசையின் ஒரு பகுதியாகும், ஒவ்வொரு இசைக்கருவியும் எவ்வாறு இசைக்கப்பட வேண்டும் என்பதை ஒரு நடத்துனர் இயக்குகிறார். இயற்கையின் இசையின் அற்புதமான தரம் அது சுயமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதிலிருந்து எழுகிறது. ஒவ்வொரு செல்லுக்கும் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லும் வெளிப்புற முகவர் யாரும் இல்லை.

ஒருவேளை இன்னும் விளக்கமான உருவகம் ஒரு நடனமாக இருக்கலாம். செல் உயிரியலாளர்கள் தங்கள் கண்டுபிடிப்புகளை "நடன அமைப்பு" என்ற அடிப்படையில் அதிகளவில் குறிப்பிடுகின்றனர், மேலும் உயிரியலின் தத்துவஞானி இவான் தாம்சன் ஒரு உயிரினமும் அதன் சூழலும் எவ்வாறு ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புடையவை என்பதை "ஒரு நடனத்தில் இரண்டு கூட்டாளிகள் ஒருவருக்கொருவர் இயக்கங்களை வெளிப்படுத்துவது போல" தெளிவாக எழுதுகிறார்.

மற்றொரு கவர்ச்சிகரமான உருவகம் ஒரு மேம்பட்ட ஜாஸ் இசைக்குழு ஆகும், அங்கு சுயமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இசைக்கலைஞர்கள் குழு, ஒரு முக்கிய இணக்கமான கருப்பொருளிலிருந்து தன்னிச்சையாக புதிய மெல்லிசைகளை உருவாக்குகிறது, பரிணாமம் எவ்வாறு சிக்கலான சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளை உருவாக்குகிறது என்பதைப் போலவே, ஒருவருக்கொருவர் படைப்பாற்றலைப் பிரித்தெடுக்கிறது. மரபியலாளர் மே-வான் ஹோ, வாழ்க்கையை "குவாண்டம் ஜாஸ்" என்று சித்தரிப்பதன் மூலம் இந்தக் கருத்தைப் பிடிக்கிறார், இது "உயிரினத்தின் ஒவ்வொரு நிலை உருப்பெருக்கத்திலும் செயல்பாட்டின் நம்பமுடியாத கூட்டமாக ... உள்ளூரில் முற்றிலும் குழப்பமானதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாக முழுமையாக ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது" என்று விவரிக்கிறார்.

பூமியில் உள்ள என்ட்ரோபியை கூட்டாக மாற்றியமைக்க, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் ஒன்றிணைந்து பின்னிப் பிணைந்த ஒரு ஒத்திசைவான குழுவில் நாம் பங்கேற்பதாக நாம் கண்டால், நமது உலகம் எப்படி இருக்கும்? ஒருவேளை, உடைந்த கிரகத்தை மேலும் சுரண்டுவதற்காக மறுவடிவமைப்பதில் அல்ல, மாறாக மீதமுள்ள உயிரினங்களின் மிகுதியுடன் ஒத்துப்போகச் செய்வதிலும், நமது சொந்த செயல்கள் பூமியின் சுற்றுச்சூழல் தாளங்களுடன் ஒத்துப்போவதை உறுதி செய்வதிலும் மனிதகுலத்தின் பங்கை நாம் காணத் தொடங்கலாம். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மனிதநேயவாதி ஆல்பர்ட் ஷ்வைட்சரின் ஆழமான வார்த்தைகளில், "நான் வாழ விரும்பும் வாழ்க்கை, வாழ விரும்பும் வாழ்க்கையின் நடுவில்." இந்த அடிப்படையில் நமது நாகரிகத்தை மறுகட்டமைத்தால், நமது எதிர்காலப் பாதை எவ்வாறு மாறக்கூடும் என்று நாம் கேட்கலாம்?

ஜெர்மி லென்ட்
30 ஜூலை 2021