La Natura és Una Banda De jazz, No Una màquina

30 de juliol de 2021

Des de l'enginyeria genètica fins a la geoenginyeria, tractem la natura com si fos una màquina. Aquesta visió de la natura té arrels profundes en el pensament occidental, fins a Descartes i Hobbs, però és una idea errònia fonamental amb conseqüències potencialment desastroses, argumenta Jeremy Lent.

El canvi climàtic, segons Rex Tillerson, ex-CEO d'ExxonMobil i antic secretari d'Estat dels EUA, "és un problema d'enginyeria i té solucions d'enginyeria". Aquesta breu declaració encapsula com la metàfora de la màquina subjau en la manera com la nostra cultura dominant veu el món natural. També insinua els greus perills que comporta percebre la natura d'aquesta manera.

Aquesta visió del món mecanicista té arrels profundes en el pensament occidental. Els grans pioners de la Revolució Científica, com Galileu, Kepler i Newton, creien que estaven descodificant el "llibre de Déu", que estava escrit en el llenguatge de les matemàtiques. Déu va ser concebut com un gran rellotger, l'"artificial" que va construir tan impecablement la complexa màquina de la natura que, un cop posada en marxa, no hi havia res més a fer (excepte algun miracle ocasional) que deixar-la seguir el seu curs. "Què és el cor, sinó una primavera", va escriure Thomas Hobbes, "i els nervis sinó tantes cordes?" Descartes va declarar rotundament: "No reconec cap diferència entre les màquines fetes pels artesans i els diferents cossos que només la natura compon".

En les últimes dècades, la concepció mecanicista de la natura s'ha actualitzat per a l'era de la informàtica, amb divulgadors de la ciència com Richard Dawkins que argumenten que "la vida són només bytes i bytes i bytes d'informació digital" i, com a resultat, un animal com un ratpenat "és una màquina, l'electrònica interna de la qual està tan connectada que els músculs de les seves ales fan que s'enganxi a casa d'insectes, com a guia d'un missile d'avió". Aquesta metàfora digital de la natura impregna la nostra cultura i és utilitzada sense reflexió per aquells que estan en condicions de dirigir el futur de la nostra societat. Segons Larry Page, cofundador de Google, per exemple, l'ADN humà és només "600 megabytes comprimits, de manera que és més petit que qualsevol sistema operatiu modern... Així que els algorismes del vostre programa probablement no siguin tan complicats".

Però la natura no és, de fet, una màquina ni un ordinador, i no es pot dissenyar ni programar com una. Pensar-ho com a tal és un error de categoria amb ramificacions que són alhora enganyoses i perilloses.

Una inversió de l'entropia de quatre mil milions d'anys

En última instància, aquesta metàfora de la màquina es basa en una suposició simplificadora, coneguda com a reduccionisme, que aborda la natura com una col·lecció de peces diminutes per investigar . Aquesta metodologia ha estat molt eficaç en molts camps d'investigació, donant lloc a alguns dels nostres majors avenços en ciència i tecnologia. Sense ell, la majoria dels beneficis del nostre món modern no existirien: sense xarxes elèctriques, sense avions, sense antibiòtics, sense internet. Tanmateix, al llarg dels segles, molts científics i enginyers s'han vist tan arrossegats per l'èxit de la seva empresa que sovint han confós aquesta hipòtesi amb la realitat, fins i tot quan els avenços en la investigació científica descobreixen les seves limitacions.

Quan James Watson i Francis Crick van descobrir la forma de la molècula d'ADN el 1953, van utilitzar metàfores de la naixent revolució de la informació per descriure les seves troballes. El genotip era un "programa" que determinava les especificacions exactes d'un organisme, igual que un programa d'ordinador . Les seqüències d'ADN formaven el "codi mestre" d'un "plan" que contenia un conjunt detallat d'"instruccions" per construir un individu. El genetista destacat Walter Gilbert començava les seves conferències públiques traient un disc compacte i proclamant "Aquest ets tu!"

Des de llavors, però, més investigacions científiques han revelat defectes fonamentals en aquest model. El "dogma central" de la biologia molecular, encunyat per Crick i Watson, era que la informació només podia fluir d'una manera: del gen a la resta de la cèl·lula. Els biòlegs ara saben que les proteïnes actuen directament sobre l'ADN de la cèl·lula, especificant quins gens de l'ADN s'han d'activar. L'ADN no pot fer res per si mateix; només funciona quan determinades parts d'ell s'encenen o s'apaguen per les activitats de diferents combinacions de proteïnes, que es van formar per les instruccions de l'ADN. Aquest procés és un flux circular vibrant i dinàmic d'interactivitat.

Això condueix a un problema clàssic de la gallina i l'ou: si una cèl·lula no està determinada únicament pels seus gens, què fa que finalment "decidisca" què fer? Els biòlegs que han investigat aquesta qüestió generalment coincideixen que l'aparició de la vida a la Terra va ser probablement un procés autoorganitzat conegut com autopoiesi , de les paraules gregues que significa autogeneració, realitzat originalment per estructures moleculars no vives.

Aquestes protocèl·lules escenificaven essencialment una inversió temporal i local de la Segona Llei de la Termodinàmica que descriu com l'univers està experimentant un procés irreversible d'entropia: l'ordre es torna inevitablement desordenat i la calor sempre flueix de les regions calentes a les regions més fredes. Veiem entropia a la nostra vida diària cada vegada que remenem nata al nostre cafè o trenquem un ou per fer una truita. Una vegada que l'ou estigui remenat, no hi haurà cap quantitat de treball que tornarà a ajuntar el rovell. Aquestes primeres protocèl·lules, però, van aprendre a convertir l'entropia en ordre ingerint-la en forma d'energia i matèria, trencant-la i reorganitzant-la en formes beneficioses per a la seva contínua existència, el procés que coneixem com a metabolisme.

Des d'aleshores, durant aproximadament quatre mil milions d'anys, la definició de la qualitat de vida ha estat la seva autoorganització proposada. No hi ha cap programador que escrigui un programa; cap arquitecte elaborant un plànol. L'organisme és el teixidor del seu propi teixit, utilitzant l'ADN com a instrument de transmissió. S'esculpeix segons el seu propi sentit interior de propòsit, que va heretar en última instància —com tots nosaltres— d'aquelles primeres cèl·lules autocatalítiques: la pulsió per resistir l'entropia i generar un vòrtex temporal d'ordre autocreat a l'univers. En paraules del filòsof de la biologia Andreas Weber, "Tot allò que viu vol més de la vida. Els organismes són éssers la pròpia existència dels quals significa alguna cosa per a ells".

Això implica que, en lloc de ser una agregació de màquines inconscients, la vida té un propòsit intrínsec. En les últimes dècades, estudis científics acuradament dissenyats han revelat la profunda intel·ligència a tot el món natural que utilitzen els organismes a mesura que compleixen el seu propòsit d'autogeneració. Els biòlegs han descobert que la vida interior d'una planta és una gran quantitat d'experiències complexes. Les plantes tenen les seves pròpies versions dels nostres cinc sentits, així com fins a quinze maneres més de detectar el seu entorn per a les quals no tenim anàlegs. Les plantes actuen de manera intencionada i intencionada: tenen records i aprenen, es comuniquen entre elles i fins i tot poden assignar recursos com a comunitat a través del que la biòloga Suzanne Simard anomena la "xarxa de fusta" de fongs micorízics que uneixen les seves arrels sota terra.

Estudis extensos apunten ara a la profunda consciència que cada animal amb un sistema nerviós és probable que tingui algun tipus d'experiència subjectiva impulsada per sentiments que, en el nivell més profund, són compartits per tots nosaltres. S'ha demostrat que les abelles se senten ansioses quan es sacsegen els seus ruscs. Els peixos faran una compensació entre la gana i el dolor, evitant una part d'un aquari on és probable que rebin una descàrrega elèctrica, fins i tot si és allà on hi ha el menjar, fins que tinguin tanta gana que estiguin disposats a córrer un risc. Els pops, un dels primers grups que van evolucionar per separat d'altres animals fa uns 600 milions d'anys, viuen predominantment vides solitàries, però igual que els humans, s'acomoden amb els altres quan se'ls dóna una dosi de la "droga amorosa" MDMA.

La ideologia de la supremacia humana

Mentre ens enfrontem a les crisis existencials del segle XXI, el pensament mecanicista que ens va portar a aquest lloc pot estar conduint-nos de cap a la catàstrofe. A mesura que apareix cada nou problema global, l'atenció es centra en solucions mecanicistes a curt termini, en lloc d'investigar una causa sistèmica més profunda. En resposta al col·lapse mundial de les poblacions de papallones i abelles, per exemple, alguns investigadors han dissenyat petits drons aerotransportats per pol·linitzar arbres com a substituts artificials dels seus pol·linitzadors naturals que desapareixen.

A mesura que les apostes augmenten durant aquest segle, els perills derivats d'aquesta metàfora mecanicista de la naturalesa només es tornaran més esgarrifoses. Ja, com a resposta a l'acceleració de la degradació climàtica, la idea tecnodistòpica de la geoenginyeria és cada cop més acceptable. Seguint la lògica errònia de Tillerson, en lloc d'interrompre l'economia de creixement basada en els combustibles fòssils, els responsables polítics estan començant a acceptar seriosament tractar la Terra com una màquina gegantina que necessita arreglar i desenvolupar projectes d'enginyeria massius per modificar el clima global.

Tenint en compte els innombrables bucles de retroalimentació no lineals que generen els sistemes vius complexos del nostre planeta, la llei de conseqüències no desitjades es veu amenaçadament gran. El camp de la "gestió de la radiació solar", per exemple, que ha rebut un finançament important de Bill Gates, preveu ruixar partícules a l'estratosfera per refredar la Terra reflectint els raigs solars a l'espai. Els riscos són enormes, com ara provocar canvis extrems en les precipitacions a tot el món i agreujar els danys que ja hem fet a la capa d'ozó. A més, un cop començat, mai es podria aturar sense un escalfament de rebot catastròfic immediat. Aquest tipus d'efectes de retroalimentació, derivats de les innombrables interdependències dinàmiques dels sistemes complexos de la Terra, queden marginats per una visió del món que finalment veu el nostre planeta com una màquina que requereix una solució ràpida.

A més, hi ha problemes morals profunds que sorgeixen d'enfrontar-se a la subjectivitat inherent al món natural. Des de la Revolució Científica, la metàfora arrel de la natura com a màquina s'ha infiltrat en la cultura occidental, induint la gent a veure la Terra viva com un recurs que els humans poden explotar sense tenir en compte el seu valor intrínsec. La filòsofa ecologista Eileen Crist ho descriu com la supremacia humana, assenyalant que veure la natura com un "recurs" permet fer qualsevol cosa a la Terra sense recels morals. Els peixos es reclassifiquen com a "pesques" i els animals de granja com a "rama", els éssers vius es converteixen en mers actius per ser explotats amb beneficis. En última instància, és la ideologia de la supremacia humana la que ens permet fer volar cims de les muntanyes per obtenir carbó, convertir la vibrant selva tropical en terrenys erms monocultius i arrossegar milions de quilòmetres de fons oceànic amb xarxes que recullen tot el que es mou.

Un cop reconeixem que altres animals amb sistema nerviós no són màquines, com va proposar Descartes, sinó que probablement experimenten sentiments subjectius similars als humans, també hem de tenir en compte les inquietants implicacions morals de l'agricultura industrial. La crua realitat és que a tot el món, les vaques, els pollastres i els porcs són esclavitzats, torturats i sacrificats sense pietat només per conveniència humana. Aquest turment sistemàtic administrat en nom de la humanitat a més de 70.000 milions d'animals a l'any, cadascun una criatura sensible amb un sistema nerviós tan capaç de registrar un dolor insoportable com tu o jo, probablement representi el major cataclisme de patiment que la vida a la Terra hagi experimentat mai.

El "jazz quàntic" de la vida

Quines són, doncs, les metàfores de la vida que reflecteixen amb més precisió els descobriments de la biologia, i poden tenir la conseqüència adaptativa d'influir en la nostra civilització perquè es comporti amb més reverència cap als nostres parents no vius en aquest planeta assetjat que és la nostra única llar?

Sovint, quan els biòlegs cel·lulars descriuen la complexitat al·lucinant del seu tema, recorren a la música com a metàfora bàsica. Denis Noble va titular el seu llibre sobre biologia cel·lular La música de la vida , i el va descriure com "una simfonia". Ursula Goodenough descriu els patrons d'expressió gènica com "melodies i harmonies". Tot i que aquesta metàfora sona més real que la naturalesa com a màquina, té les seves pròpies limitacions: una simfonia és, després de tot, una peça musical escrita per un compositor, amb un director que dirigeix ​​com s'ha de tocar cada nota. La increïble qualitat de la música de la natura sorgeix del fet que és autoorganitzada. No hi ha cap agent extern que digui a cada cèl·lula què ha de fer.

Potser una metàfora més il·lustrativa seria una dansa. Els biòlegs cel·lulars es refereixen cada cop més a les seves troballes en termes de "coreografia", i el filòsof de la biologia Evan Thompson escriu de manera vívida com un organisme i el seu entorn es relacionen entre si "com dos socis en una dansa que provoquen els moviments de l'altre".

Una altra metàfora convincent és un conjunt de jazz d'improvisació, on un grup de músics autoorganitzats crea espontàniament melodies fresques a partir d'un tema harmònic bàsic, esclatant la creativitat dels altres de manera similar a com l'evolució genera ecosistemes complexos. La genetista Mae-Wan Ho capta aquesta idea amb la seva representació de la vida com "jazz quàntic", descrivint-la com "un increïble rusc d'activitat a tots els nivells d'ampliació de l'organisme. . . . localment semblant completament caòtica, i alhora perfectament coordinada en el seu conjunt".

Com podria semblar el nostre món si ens veiéssim participant en un conjunt coherent amb tots els éssers sensibles entrellaçats per revertir col·lectivament l'entropia a la Terra? Potser podríem començar a veure el paper de la humanitat, no per redissenyar un planeta trencat per a una major explotació, sinó per sintonitzar-nos amb la resta de l'abundància de la vida i assegurar-nos que les nostres pròpies accions harmonitzin amb els ritmes ecològics de la Terra. En les profundes paraules de l'humanitari del segle XX Albert Schweitzer, "Sóc la vida que vol viure, enmig de la vida que vol viure". Com podríem preguntar-nos, com podria canviar la nostra trajectòria futura si reconstruïm la nostra civilització sobre aquesta base?

Jeremy Lent
30 de juliol de 2021