Natura Este O trupă De jazz, Nu O mașină

30 iulie 2021

De la inginerie genetică la geoinginerie, tratăm natura ca și cum ar fi o mașinărie. Această viziune asupra naturii are rădăcini adânci în gândirea occidentală, până la Descartes și Hobbs, dar este o concepție greșită fundamentală cu consecințe potențial dezastruoase, susține Jeremy Lent.

Schimbările climatice, afirmă Rex Tillerson, fostul CEO al ExxonMobil și fostul secretar de stat al SUA, „este o problemă de inginerie și are soluții de inginerie”. Această scurtă declarație încapsulează modul în care metafora mașinii stă la baza modului în care cultura noastră principală vede lumea naturală. De asemenea, indică pericolele grave implicate în perceperea naturii în acest fel.

Această viziune mecanicistă asupra lumii are rădăcini adânci în gândirea occidentală. Marii pionieri ai Revoluției Științifice, precum Galileo, Kepler și Newton, credeau că decodifică „cartea lui Dumnezeu”, care a fost scrisă în limbajul matematicii. Dumnezeu a fost conceput ca un mare ceasornicar, „artificiul” care a construit atât de impecabil mașina complicată a naturii încât, odată pusă în mișcare, nu mai era nimic de făcut (cu excepția minunilor ocazionale) decât să o lase să-și urmeze cursul. „Ce este inima, decât un izvor”, a scris Thomas Hobbes, „și nervii, decât atâtea șiruri?” Descartes a declarat categoric: „Nu recunosc nicio diferență între mașinile făcute de meșteri și diferitele corpuri pe care natura le compune singură”.

În ultimele decenii, concepția mecanicistă a naturii a fost actualizată pentru epoca computerelor, popularizatorii științei, cum ar fi Richard Dawkins, susținând că „viața este doar octeți și octeți și octeți de informații digitale” și, ca urmare, un animal precum un liliac „este o mașină, a cărei electronică internă este atât de conectată încât mușchii aripii îl fac să ajungă în casele insectelor, ca un avion neconștient, ghidat într-un avion eronat”. Această metaforă digitală a naturii pătrunde în cultura noastră și este folosită nereflexiv de către cei care sunt în măsură să direcționeze viitorul societății noastre. Potrivit lui Larry Page, cofondatorul Google, de exemplu, ADN-ul uman este doar „600 de megaocteți comprimați, deci este mai mic decât orice sistem de operare modern... Deci algoritmii programului dumneavoastră probabil nu sunt atât de complicati”.

Dar natura nu este de fapt o mașină sau un computer – și nu poate fi proiectată sau programată ca una. Gândirea la asta ca atare este o eroare de categorie cu ramificații care sunt atât înșelate, cât și periculoase.

O inversare a entropiei de patru miliarde de ani

În cele din urmă, această metaforă a mașinii se bazează pe o presupunere simplificatoare, cunoscută sub numele de reducționism, care abordează natura ca pe o colecție de părți minuscule de investigat . Această metodologie a fost răsunător de eficientă în multe domenii de cercetare, ducând la unele dintre cele mai mari progrese ale noastre în știință și tehnologie. Fără el, cele mai multe dintre beneficiile lumii noastre moderne nu ar exista - fără rețele electrice, fără avioane, fără antibiotice, fără internet. Cu toate acestea, de-a lungul secolelor, mulți oameni de știință și ingineri au fost atât de impresionați de succesul întreprinderii lor, încât au confundat frecvent această presupunere cu realitate – chiar și atunci când progresele cercetării științifice descoperă limitele acesteia.

Când James Watson și Francis Crick au descoperit forma moleculei de ADN în 1953, au folosit metafore din revoluția informațională înfloritoare pentru a-și descrie descoperirile. Genotipul era un „program” care determina specificațiile exacte ale unui organism, la fel ca un program de calculator . Secvențele ADN au format „codul principal” al unui „plan” care conținea un set detaliat de „instrucțiuni” pentru construirea unui individ. Geneticistul proeminent Walter Gilbert își începea prelegerile publice scoțând un disc compact și proclamând „Acesta ești tu!”

De atunci, însă, cercetările științifice ulterioare au scos la iveală defecte fundamentale ale acestui model. „Dogma centrală” a biologiei moleculare, așa cum a fost inventată de Crick și Watson, a fost că informațiile pot circula doar într-un singur sens: de la genă la restul celulei. Biologii știu acum că proteinele acționează direct asupra ADN-ului celulei, specificând care gene din ADN ar trebui activate. ADN-ul nu poate face nimic de la sine - funcționează doar atunci când anumite părți ale acestuia sunt pornite sau oprite de activitățile diferitelor combinații de proteine, care au fost formate însele prin instrucțiunile ADN-ului. Acest proces este un flux circular vibrant, dinamic de interactivitate.

Acest lucru duce la o problemă clasică de găină și ouă: dacă o celulă nu este determinată doar de genele sale, ce o face în cele din urmă să „decidă” ce să facă? Biologii care au cercetat această problemă sunt, în general, de acord că apariția vieții pe Pământ a fost cel mai probabil un proces auto-organizat cunoscut sub numele de autopoieză - din cuvintele grecești care înseamnă autogenerare - efectuat inițial de structuri moleculare nevii.

Aceste protocelule au pus în scenă o inversare temporară, locală, a celei de-a doua legi a termodinamicii, care descrie modul în care universul trece printr-un proces ireversibil de entropie: ordinea devine inevitabil dezordonată și căldura curge întotdeauna din regiunile fierbinți în regiunile mai reci. Vedem entropie în viața noastră de zi cu zi de fiecare dată când amestecăm smântână în cafea sau spargem un ou pentru o omletă. Odată ce oul este amestecat, nicio cantitate de muncă nu va aduce din nou gălbenușul din nou. Acele primele protocelule, totuși, au învățat să transforme entropia în ordine, ingerând-o sub formă de energie și materie, rupând-o și reorganizând-o în forme benefice pentru existența lor continuă - procesul pe care îl cunoaștem sub numele de metabolism.

De atunci, timp de aproximativ patru miliarde de ani, calitatea vieții definitorie a fost auto-organizarea sa intenționată. Nu există niciun programator care scrie un program; niciun arhitect nu întocmește un plan. Organismul este țesătorul propriei sale țesături, folosind ADN-ul ca instrument de transmitere. Se sculptează pe sine în funcție de propriul său simț interior al scopului, pe care l-a moștenit în cele din urmă – ca noi toți – din acele prime celule autocatalitice: forța de a rezista entropiei și de a genera un vârtej temporar de ordine creată de sine în univers. În cuvintele filozofului biologiei Andreas Weber, "Tot ceea ce trăiește vrea mai mult de la viață. Organismele sunt ființe a căror existență înseamnă ceva pentru ele."

Aceasta înseamnă că, în loc să fie o agregare de mașini inconștiente, viața are un scop intrinsec. În ultimele decenii, studii științifice atent concepute au dezvăluit inteligența profundă în întreaga lume naturală folosită de organisme în timp ce își îndeplinesc scopul de auto-generare. Viața interioară a unei plante, au descoperit biologii, este o multitudine de experiențe complexe. Plantele au propriile lor versiuni ale celor cinci simțuri ale noastre, precum și până la alte cincisprezece moduri de a-și percepe mediul pentru care nu avem analogi. Plantele acționează în mod intenționat și intenționat: au amintiri și învață, comunică între ele și chiar pot aloca resurse ca comunitate prin ceea ce biologul Suzanne Simard numește „pânza largă a lemnului” de ciuperci micorize care leagă rădăcinile între ele în subteran.

Studiile ample indică acum realizarea profundă a faptului că fiecare animal cu un sistem nervos este probabil să aibă un fel de experiență subiectivă determinată de sentimente care, la cel mai profund nivel, sunt împărtășite de noi toți. S-a demonstrat că albinele se simt anxioase atunci când stupii sunt scuturați. Peștii vor face compromisuri între foame și durere, evitând o parte a unui acvariu în care este probabil să primească un șoc electric, chiar dacă acolo este hrana - până când le este atât de foame încât sunt dispuși să își asume un risc. Caracatițele, una dintre primele grupuri care au evoluat separat de alte animale în urmă cu aproximativ 600 de milioane de ani, trăiesc în principal vieți solitare, dar, la fel ca oamenii, se simt confortabil cu ceilalți atunci când i se administrează o doză de „drogul dragostei” MDMA.

Ideologia supremației umane

Pe măsură ce ne confruntăm cu crizele existențiale ale secolului XXI, gândirea mecanicistă care ne-a adus în acest loc ne poate conduce cu capul înainte spre catastrofă. Pe măsură ce apare fiecare nouă problemă globală, atenția se concentrează asupra soluțiilor mecaniciste pe termen scurt, mai degrabă decât asupra unei cauze sistemice mai profunde. Ca răspuns la prăbușirea la nivel mondial al populațiilor de fluturi și albine, de exemplu, unii cercetători au proiectat drone minuscule din aer pentru a poleniza copacii ca înlocuitori artificiali pentru polenizatorii lor naturali care dispar.

Pe măsură ce miza crește în acest secol, pericolele care decurg din această metaforă mecanicistă a naturii vor deveni doar mai îngrozitoare. Deja, ca răspuns la accelerarea defalcării climatice, ideea tehno-distopică a geoingineriei devine din ce în ce mai acceptabilă. Urmând logica greșită a lui Tillerson, mai degrabă decât să perturbe economia de creștere bazată pe combustibili fosili, factorii de decizie încep să accepte serios să trateze Pământul ca pe o mașinărie gigantică care trebuie reparată și să dezvolte proiecte de inginerie masive pentru a modifica climatul global.

Având în vedere nenumăratele bucle de feedback neliniare care generează sistemele vii complexe ale planetei noastre, legea consecințelor neintenționate este amenințător de mare. De exemplu, domeniul numit ciudat al „gestionării radiațiilor solare”, care a primit finanțare semnificativă de la Bill Gates, are în vedere pulverizarea particulelor în stratosferă pentru a răci Pământul prin reflectarea razelor Soarelui înapoi în spațiu. Riscurile sunt enorme, cum ar fi cauzarea unor schimbări extreme ale precipitațiilor în întreaga lume și exacerbarea daunelor pe care le-am făcut deja stratului de ozon. În plus, odată începută, nu ar putea fi oprită niciodată fără o încălzire imediată catastrofală. Aceste tipuri de efecte de feedback, care decurg din nenumăratele interdependențe dinamice ale sistemelor complexe ale Pământului, sunt marginalizate de o viziune asupra lumii care vede în cele din urmă planeta noastră ca pe o mașină care necesită o remediere rapidă.

În plus, există probleme morale profunde care apar din confruntarea cu subiectivitatea inerentă a lumii naturale. Încă de la Revoluția Științifică, metafora rădăcină a naturii ca mașină s-a infiltrat în cultura occidentală, determinând oamenii să vadă Pământul viu ca pe o resursă pe care oamenii să o exploateze fără a ține cont de valoarea sa intrinsecă. Filosoful ecologist Eileen Crist descrie acest lucru ca fiind supremația umană, subliniind că a vedea natura ca pe o „resursă” permite să se facă orice Pământului fără îndoieli morale. Peștii sunt reclasificați ca „pescuit”, iar animalele de fermă ca „șeptel” – creaturile vii devin simple bunuri care trebuie exploatate pentru profit. În cele din urmă, ideologia supremației umane este cea care ne permite să aruncăm în aer vârfuri de munți pentru cărbune, să transformăm pădurea tropicală vibrantă în deșerturi monoculturi și să traulăm milioane de mile de fundul oceanului cu plase care strâng tot ce se mișcă.

Odată ce recunoaștem că alte animale cu sistem nervos nu sunt mașini, așa cum a propus Descartes, ci probabil trăiesc sentimente subiective asemănătoare oamenilor, trebuie să luăm în considerare și implicațiile morale neliniștitoare ale agriculturii în fabrici. Realitatea crudă este că în întreaga lume, vacile, puii și porcii sunt înrobiți, torturați și sacrificați fără milă doar pentru confortul uman. Acest chin sistematic administrat în numele umanității la peste 70 de miliarde de animale pe an – fiecare o creatură simțitoare cu un sistem nervos la fel de capabil să înregistreze dureri chinuitoare ca tine sau ca mine – reprezintă, foarte probabil, cel mai mare cataclism de suferință pe care l-a experimentat viața de pe Pământ.

„Jazzul cuantic” al vieții

Care sunt, atunci, metaforele vieții care reflectă mai exact descoperirile biologiei – și ar putea avea consecința adaptativă de a influența civilizația noastră să se comporte cu mai multă reverență față de rudele noastre nevii de pe această planetă asediată, care este singura noastră casă?

Adesea, când biologii celulari descriu complexitatea uluitoare a subiectului lor, ei apelează la muzică ca pe o metaforă de bază. Denis Noble și-a intitulat cartea despre biologia celulară Muzica vieții , descriindu-o ca „o simfonie”. Ursula Goodenough descrie tiparele de expresie a genelor drept „melodii și armonii”. În timp ce această metaforă sună mai adevărată decât natura ca mașină, are propriile sale limitări: o simfonie este, la urma urmei, o piesă muzicală scrisă de un compozitor, cu un dirijor care direcționează modul în care ar trebui să fie interpretată fiecare notă. Calitatea uimitoare a muzicii naturii provine din faptul că este auto-organizată. Nu există niciun agent extern care să spună fiecărei celule ce să facă.

Poate că o metaforă mai ilustrativă ar fi un dans. Biologii celulari se referă din ce în ce mai mult la descoperirile lor în termeni de „coregrafie”, iar filozoful biologiei Evan Thompson scrie în mod viu cum un organism și mediul său se relaționează unul cu celălalt „ca doi parteneri într-un dans care scot la iveală mișcările celuilalt”.

O altă metaforă convingătoare este un ansamblu de jazz de improvizație, în care un grup auto-organizat de muzicieni creează spontan melodii proaspete dintr-o temă armonică de bază, eliminând creativitatea celuilalt într-un mod similar cu modul în care evoluția generează ecosisteme complexe. Geneticianul Mae-Wan Ho surprinde această idee prin portretizarea ei a vieții ca „jazz cuantic”, descriind-o ca „un stup incredibil de activitate la fiecare nivel de mărire a organismului... apărând la nivel local ca fiind complet haotic, și totuși perfect coordonat în ansamblu”.

Cum ar putea arăta lumea noastră dacă ne-am vedea ca participând la un ansamblu coerent cu toate ființele simțitoare care se împletesc împreună pentru a inversa colectiv entropia pe Pământ? Poate că am putea începe să vedem rolul umanității, să nu reproiectăm o planetă distrusă pentru o exploatare ulterioară, ci să ne acordăm cu restul abundenței vieții și să ne asigurăm că propriile noastre acțiuni se armonizează cu ritmurile ecologice ale Pământului. În cuvintele profunde ale umanitarismului din secolul al XX-lea Albert Schweitzer: „Eu sunt viața care vrea să trăiască, în mijlocul vieții care vrea să trăiască”. Cum, ne putem întreba, s-ar putea schimba traiectoria noastră viitoare dacă ar fi să ne reconstruim civilizația pe această bază?

Jeremy Lent
30 iulie 2021