Alam Adalah Band Jazz, Bukan Mesin

30 Juli 2021

Dari rekayasa genetika hingga rekayasa geo, kita memperlakukan alam seolah-olah itu adalah sebuah mesin. Pandangan tentang alam ini berakar dalam pemikiran Barat, hingga Descartes dan Hobbs, tetapi ini adalah kesalahpahaman mendasar dengan konsekuensi yang berpotensi membawa bencana, kata Jeremy Lent.

Perubahan iklim, menurut Rex Tillerson, mantan CEO ExxonMobil dan mantan Menteri Luar Negeri AS, “merupakan masalah rekayasa, dan ada solusi rekayasa untuk masalah ini.” Pernyataan singkat ini merangkum bagaimana metafora mesin mendasari cara budaya arus utama kita memandang alam. Pernyataan ini juga mengisyaratkan bahaya serius yang terlibat dalam memandang alam dengan cara ini.

Pandangan dunia mekanistik ini berakar dalam pemikiran Barat. Para pelopor Revolusi Ilmiah, seperti Galileo, Kepler, dan Newton, percaya bahwa mereka sedang memecahkan kode "buku Tuhan," yang ditulis dalam bahasa matematika. Tuhan dikonsepsikan sebagai pembuat jam yang hebat, "ahli" yang membangun mesin alam yang rumit dengan sangat sempurna sehingga, setelah digerakkan, tidak ada lagi yang harus dilakukan (kecuali keajaiban sesekali) selain membiarkannya berjalan dengan sendirinya. "Apa itu jantung, kalau bukan pegas," tulis Thomas Hobbes, "dan saraf kalau bukan begitu banyak tali?" Descartes dengan tegas menyatakan: "Saya tidak mengenali perbedaan antara mesin yang dibuat oleh pengrajin dan berbagai benda yang hanya disusun oleh alam."

Dalam beberapa dekade terakhir, konsepsi mekanistik alam telah diperbarui untuk era komputer, dengan pemopuler sains seperti Richard Dawkins berpendapat bahwa "hidup hanyalah byte dan byte dan byte informasi digital" dan sebagai hasilnya, hewan seperti kelelawar "adalah mesin, yang elektronik internalnya begitu terhubung sehingga otot sayapnya menyebabkannya untuk mencari serangga, seperti rudal berpemandu yang tidak sadar mencari pesawat terbang." Metafora digital alam ini meresap dalam budaya kita dan digunakan tanpa refleksi oleh mereka yang berada dalam posisi untuk mengarahkan masa depan masyarakat kita. Menurut Larry Page, salah satu pendiri Google, misalnya, DNA manusia hanya "600 megabyte terkompresi, jadi lebih kecil dari sistem operasi modern mana pun . . . Jadi algoritma program Anda mungkin tidak serumit itu."

Namun, alam sebenarnya bukanlah mesin atau komputer—dan tidak dapat direkayasa atau diprogram seperti komputer. Berpikir seperti itu merupakan kesalahan kategori yang konsekuensinya menyesatkan sekaligus berbahaya.

Pembalikan entropi selama empat miliar tahun

Pada akhirnya, metafora mesin ini didasarkan pada asumsi penyederhanaan, yang dikenal sebagai reduksionisme, yang mendekati alam sebagai kumpulan bagian-bagian kecil untuk diselidiki . Metodologi ini telah sangat efektif di banyak bidang penyelidikan, yang mengarah ke beberapa kemajuan terbesar kita dalam sains dan teknologi. Tanpa itu, sebagian besar manfaat dunia modern kita tidak akan ada—tidak ada jaringan listrik, tidak ada pesawat terbang, tidak ada antibiotik, tidak ada internet. Namun, selama berabad-abad, banyak ilmuwan dan insinyur telah begitu terhanyut oleh keberhasilan usaha mereka sehingga mereka sering salah mengira asumsi ini sebagai kenyataan—bahkan ketika kemajuan dalam penelitian ilmiah mengungkap keterbatasannya.

Ketika James Watson dan Francis Crick menemukan bentuk molekul DNA pada tahun 1953, mereka menggunakan metafora dari revolusi informasi yang sedang berkembang untuk menggambarkan temuan mereka. Genotipe adalah sebuah "program" yang menentukan spesifikasi pasti dari sebuah organisme, seperti halnya sebuah program komputer . Urutan DNA membentuk "kode induk" dari sebuah "cetak biru" yang berisi serangkaian "instruksi" terperinci untuk membangun sebuah individu. Ahli genetika terkemuka Walter Gilbert akan memulai kuliah umum dengan mengeluarkan sebuah cakram padat dan menyatakan "Ini adalah Anda!"

Namun, sejak saat itu, penelitian ilmiah lebih lanjut telah mengungkap cacat mendasar dalam model ini. "Dogma sentral" biologi molekuler, sebagaimana dicetuskan oleh Crick dan Watson, adalah bahwa informasi hanya dapat mengalir satu arah: dari gen ke bagian sel lainnya. Ahli biologi kini mengetahui bahwa protein bekerja langsung pada DNA sel, menentukan gen mana dalam DNA yang harus diaktifkan. DNA tidak dapat melakukan apa pun dengan sendirinya—ia hanya berfungsi ketika bagian-bagian tertentu darinya diaktifkan atau dinonaktifkan oleh aktivitas berbagai kombinasi protein, yang dibentuk oleh instruksi DNA. Proses ini merupakan aliran interaktivitas melingkar yang dinamis dan bersemangat.

Hal ini mengarah pada masalah klasik ayam dan telur: jika sel tidak ditentukan semata-mata oleh gennya, apa yang akhirnya menyebabkannya "memutuskan" apa yang harus dilakukan? Ahli biologi yang telah meneliti masalah ini secara umum setuju bahwa kemunculan kehidupan di Bumi kemungkinan besar merupakan proses yang terorganisasi sendiri yang dikenal sebagai autopoiesis —dari kata Yunani yang berarti pembangkitan diri— yang awalnya dilakukan oleh struktur molekul tak hidup.

Sel-sel proto ini pada dasarnya melakukan pembalikan sementara dan lokal dari Hukum Kedua Termodinamika yang menjelaskan bagaimana alam semesta mengalami proses entropi yang tidak dapat diubah: keteraturan pasti menjadi tidak teratur dan panas selalu mengalir dari daerah panas ke daerah yang lebih dingin. Kita melihat entropi dalam kehidupan sehari-hari setiap kali kita mengaduk krim ke dalam kopi, atau memecahkan telur untuk membuat telur dadar. Setelah telur diacak, tidak ada upaya yang akan dapat menyatukan kembali kuning telur. Namun, sel-sel proto pertama itu belajar mengubah entropi menjadi keteraturan dengan menyerapnya dalam bentuk energi dan materi, memecahnya, dan mengaturnya kembali menjadi bentuk yang bermanfaat bagi kelangsungan hidup mereka—proses yang kita kenal sebagai metabolisme.

Sejak saat itu, selama sekitar empat miliar tahun, kualitas kehidupan yang menentukan adalah pengorganisasian dirinya yang bertujuan. Tidak ada programmer yang menulis program; tidak ada arsitek yang menggambar cetak biru. Organisme adalah penenun kainnya sendiri, menggunakan DNA sebagai instrumen transmisi. Ia memahat dirinya sendiri sesuai dengan tujuan batinnya sendiri, yang pada akhirnya diwarisinya—seperti kita semua—dari sel-sel autokatalitik pertama: dorongan untuk melawan entropi dan menghasilkan pusaran sementara tatanan yang diciptakan sendiri di alam semesta. Dalam kata-kata filsuf biologi Andreas Weber, "Segala sesuatu yang hidup menginginkan lebih banyak kehidupan. Organisme adalah makhluk yang keberadaannya sendiri berarti bagi mereka."

Ini menyiratkan bahwa, alih-alih menjadi kumpulan mesin tak sadar, kehidupan pada hakikatnya memiliki tujuan. Dalam beberapa dekade terakhir, studi ilmiah yang dirancang dengan cermat telah mengungkapkan kecerdasan mendalam di seluruh dunia alami yang digunakan oleh organisme saat mereka memenuhi tujuan mereka untuk menghasilkan diri sendiri. Kehidupan batin tanaman, para ahli biologi telah menemukan, adalah pengalaman kompleks yang sangat berlimpah. Tanaman memiliki versi mereka sendiri dari kelima indera kita, serta hingga lima belas cara lain untuk merasakan lingkungan mereka yang tidak kita miliki analognya. Tanaman bertindak dengan sengaja dan bertujuan: mereka memiliki ingatan dan belajar, mereka berkomunikasi satu sama lain, dan bahkan dapat mengalokasikan sumber daya sebagai komunitas melalui apa yang disebut oleh ahli biologi Suzanne Simard sebagai "jaringan kayu" dari jamur mikoriza yang menghubungkan akar mereka bersama-sama di bawah tanah.

Penelitian ekstensif kini menunjukkan kesadaran mendalam bahwa setiap hewan dengan sistem saraf kemungkinan memiliki semacam pengalaman subjektif yang didorong oleh perasaan yang, pada tingkat terdalam, dimiliki oleh kita semua. Lebah terbukti merasa cemas saat sarangnya diguncang. Ikan akan membuat pilihan antara rasa lapar dan sakit, menghindari bagian akuarium tempat mereka kemungkinan akan tersengat listrik, bahkan jika di situlah makanannya berada—hingga mereka menjadi sangat lapar sehingga bersedia mengambil risiko. Gurita, salah satu kelompok paling awal yang berevolusi secara terpisah dari hewan lain sekitar 600 juta tahun yang lalu, hidup menyendiri, tetapi seperti manusia, menjadi nyaman dengan yang lain saat diberi dosis "obat cinta" MDMA.

Ideologi supremasi manusia

Saat kita menghadapi krisis eksistensial abad ke-21, pemikiran mekanistik yang membawa kita ke tempat ini mungkin mendorong kita menuju bencana. Saat setiap masalah global baru muncul, perhatian difokuskan pada solusi mekanistik jangka pendek, daripada menyelidiki penyebab sistemik yang lebih dalam. Sebagai tanggapan terhadap runtuhnya populasi kupu-kupu dan lebah di seluruh dunia, misalnya, beberapa peneliti telah merancang pesawat nirawak kecil untuk menyerbuki pohon sebagai pengganti buatan bagi penyerbuk alami yang menghilang.

Seiring dengan meningkatnya taruhan pada abad ini, bahaya yang timbul dari metafora alam mekanistik ini akan semakin mengerikan. Saat ini, sebagai respons terhadap percepatan kerusakan iklim, gagasan rekayasa geo yang bersifat tekno-distopia menjadi semakin dapat diterima. Mengikuti logika Tillerson yang salah kaprah, alih-alih mengganggu pertumbuhan ekonomi berbasis bahan bakar fosil, para pembuat kebijakan mulai mempertimbangkan secara serius untuk memperlakukan Bumi sebagai mesin raksasa yang perlu diperbaiki, dan mengembangkan proyek rekayasa besar-besaran untuk mengutak-atik iklim global.

Mengingat banyaknya siklus umpan balik nonlinier yang menghasilkan sistem kehidupan kompleks di planet kita, hukum konsekuensi yang tidak diinginkan tampak sangat mengancam. Bidang yang diberi nama aneh "manajemen radiasi matahari", misalnya, yang telah menerima pendanaan signifikan dari Bill Gates, membayangkan penyemprotan partikel ke stratosfer untuk mendinginkan Bumi dengan memantulkan sinar Matahari kembali ke luar angkasa. Risikonya sangat besar, seperti menyebabkan pergeseran ekstrem dalam presipitasi di seluruh dunia dan memperburuk kerusakan yang telah kita lakukan pada lapisan ozon. Selain itu, setelah dimulai, itu tidak akan pernah bisa dihentikan tanpa pemanasan rebound yang dahsyat segera. Jenis efek umpan balik ini, yang timbul dari saling ketergantungan dinamis yang tak terhitung jumlahnya dari sistem Bumi yang kompleks, terpinggirkan oleh pandangan dunia yang pada akhirnya melihat planet kita sebagai mesin yang membutuhkan perbaikan cepat.

Lebih jauh, ada masalah moral mendalam yang muncul dari konfrontasi dengan subjektivitas inheren dunia alam. Sejak Revolusi Ilmiah, metafora akar alam sebagai mesin telah menyusup ke budaya Barat, mendorong orang untuk memandang Bumi yang hidup sebagai sumber daya bagi manusia untuk dieksploitasi tanpa memperhatikan nilai intrinsiknya. Filsuf ekologi Eileen Crist menggambarkan ini sebagai supremasi manusia, menunjukkan bahwa melihat alam sebagai "sumber daya" memungkinkan apa pun dilakukan terhadap Bumi tanpa keraguan moral. Ikan direklasifikasi sebagai "perikanan," dan hewan ternak sebagai "ternak"—makhluk hidup menjadi aset belaka untuk dieksploitasi demi keuntungan. Pada akhirnya, ideologi supremasi manusialah yang memungkinkan kita meledakkan puncak gunung untuk batu bara, mengubah hutan hujan yang semarak menjadi tanah terlantar yang ditanami secara monokultur, dan menjaring jutaan mil dasar laut dengan jaring yang menyedot semua yang bergerak.

Setelah kita menyadari bahwa hewan lain yang memiliki sistem saraf bukanlah mesin, seperti yang diusulkan Descartes, tetapi mungkin mengalami perasaan subjektif yang mirip dengan manusia, kita juga harus memperhitungkan implikasi moral yang meresahkan dari peternakan pabrik. Realitas yang pahit adalah bahwa di seluruh dunia, sapi, ayam, dan babi diperbudak, disiksa, dan dibantai tanpa ampun hanya untuk kenyamanan manusia. Penyiksaan sistematis ini dilakukan atas nama kemanusiaan terhadap lebih dari 70 miliar hewan setahun—masing-masing makhluk berakal dengan sistem saraf yang mampu merasakan sakit yang menyiksa seperti Anda atau saya—sangat mungkin merupakan bencana penderitaan terbesar yang pernah dialami kehidupan di Bumi.

“Jazz kuantum” kehidupan

Lalu, metafora kehidupan apa yang lebih akurat mencerminkan temuan biologi—dan mungkin memiliki konsekuensi adaptif dalam memengaruhi peradaban kita untuk berperilaku dengan lebih hormat terhadap kerabat kita yang tak hidup di planet yang terkepung ini yang merupakan satu-satunya rumah kita?

Seringkali, ketika ahli biologi sel menggambarkan kompleksitas yang membingungkan dari subjek mereka, mereka beralih ke musik sebagai metafora inti. Denis Noble memberi judul bukunya tentang biologi seluler The Music of Life , menggambarkannya sebagai "sebuah simfoni." Ursula Goodenough menggambarkan pola ekspresi gen sebagai "melodi dan harmoni." Sementara metafora ini terdengar lebih benar daripada alam sebagai mesin, ia memiliki keterbatasannya sendiri: simfoni, bagaimanapun juga, adalah sepotong musik yang ditulis oleh seorang komposer, dengan seorang konduktor yang mengarahkan bagaimana setiap not harus dimainkan. Kualitas musik alam yang mengagumkan muncul dari fakta bahwa ia terorganisir dengan sendirinya. Tidak ada agen luar yang memberi tahu setiap sel apa yang harus dilakukan.

Mungkin metafora yang lebih ilustratif adalah tarian. Ahli biologi sel semakin merujuk pada temuan mereka dalam istilah "koreografi," dan filsuf biologi Evan Thompson menulis dengan jelas bagaimana organisme dan lingkungannya saling berhubungan "seperti dua pasangan dalam tarian yang saling menampilkan gerakan masing-masing."

Metafora menarik lainnya adalah ensembel jazz improvisasi, di mana sekelompok musisi yang terorganisasi secara mandiri secara spontan menciptakan melodi segar dari tema harmoni inti, saling mengembangkan kreativitas dengan cara yang mirip dengan cara evolusi menghasilkan ekosistem yang kompleks. Ahli genetika Mae-Wan Ho menangkap gagasan ini dengan penggambarannya tentang kehidupan sebagai "jazz kuantum," menggambarkannya sebagai "sarang aktivitas yang luar biasa pada setiap tingkat pembesaran dalam organisme . . . secara lokal tampak seolah-olah benar-benar kacau, namun terkoordinasi dengan sempurna sebagai satu kesatuan."

Seperti apakah dunia kita jika kita melihat diri kita sebagai bagian dari suatu kesatuan yang koheren dengan semua makhluk hidup yang saling terkait untuk secara kolektif membalikkan entropi di Bumi? Mungkin kita dapat mulai melihat peran manusia, bukan untuk merekayasa ulang planet yang rusak untuk eksploitasi lebih lanjut, tetapi untuk menyesuaikan diri dengan kelimpahan kehidupan lainnya, dan memastikan bahwa tindakan kita sendiri selaras dengan ritme ekologi Bumi. Dalam kata-kata mendalam dari Albert Schweitzer, seorang humanis abad ke-20, “Saya adalah kehidupan yang ingin hidup, di tengah-tengah kehidupan yang ingin hidup.” Bagaimana, kita mungkin bertanya, lintasan masa depan kita dapat berubah jika kita merekonstruksi peradaban kita atas dasar ini?

Jeremy Prapaskah
30 Juli 2021