Narava Je Jazz bend, Ne Stroj

30. julij 2021

Od genskega inženiringa do geoinženiringa, z naravo ravnamo, kot da je stroj. Ta pogled na naravo ima globoke korenine v zahodni misli, vse do Descartesa in Hobbsa, vendar je temeljna napačna predstava s potencialno katastrofalnimi posledicami, trdi Jeremy Lent.

Rex Tillerson, nekdanji izvršni direktor ExxonMobila in nekdanji državni sekretar ZDA, trdi, da so podnebne spremembe inženirski problem in ima inženirske rešitve. Ta kratka izjava povzema, kako je metafora stroja osnova načina, kako naša običajna kultura gleda na naravni svet. Prav tako namiguje na hude nevarnosti, ki jih prinaša takšno dojemanje narave.

Ta mehanični pogled na svet ima globoke korenine v zahodni misli. Veliki pionirji znanstvene revolucije, kot so Galileo, Kepler in Newton, so verjeli, da dekodirajo »božjo knjigo«, ki je bila napisana v jeziku matematike. Bog je bil zamišljen kot veliki urar, »umetnik«, ki je skonstruiral zapleteni stroj narave tako brezhibno, da potem, ko se je zagnal, ni bilo treba storiti nič drugega (razen občasnih čudežev), kot pustiti, da teče svojo pot. "Kaj je srce kot vzmet," je zapisal Thomas Hobbes, "in živci pa toliko strun?" Descartes je odločno izjavil: "Ne priznam nobene razlike med stroji, ki so jih izdelali obrtniki, in različnimi telesi, ki jih sestavlja sama narava."

V zadnjih desetletjih je bila mehanična zasnova narave posodobljena za računalniško dobo, pri čemer so popularizatorji znanosti, kot je Richard Dawkins, trdili, da je »življenje samo bajt in bajt in bajt digitalnih informacij« in posledično je žival, kot je netopir, »stroj, katerega notranja elektronika je tako povezana, da se zaradi njegovih krilnih mišic zadržuje v žuželkah, kot nezavedni vodeni izstrelek domovuje v letalu.« Ta digitalna metafora narave prežema našo kulturo in jo nereflektirano uporabljajo tisti, ki lahko usmerjajo prihodnost naše družbe. Po besedah ​​Larryja Pagea, soustanovitelja Googla, je na primer človeška DNK samo "600 megabajtov stisnjenih, zato je manjša od katerega koli sodobnega operacijskega sistema ... Torej vaši programski algoritmi verjetno niso tako zapleteni."

Toda narava v resnici ni stroj niti računalnik – in je ni mogoče oblikovati ali programirati kot enega. Razmišljanje o tem kot takem je napaka v kategoriji z razvejanostjo, ki je zavajajoča in nevarna.

Štiri milijarde let trajajoč obrat entropije

Konec koncev ta strojna metafora temelji na poenostavljeni predpostavki, znani kot redukcionizem, ki pristopa k naravi kot zbirki drobnih delov, ki jih je treba raziskati . Ta metodologija je bila izjemno učinkovita na številnih področjih raziskovanja, kar je vodilo do nekaterih naših največjih napredkov v znanosti in tehnologiji. Brez tega ne bi bilo večine prednosti našega sodobnega sveta – ne električnih omrežij, ne letal, ne antibiotikov, ne interneta. Vendar so bili številni znanstveniki in inženirji skozi stoletja tako prevzeti nad uspehom svojega podjetja, da so to predpostavko pogosto zamenjevali z resničnostjo – tudi ko napredek v znanstvenih raziskavah razkrije njene omejitve.

Ko sta James Watson in Francis Crick leta 1953 odkrila obliko molekule DNK, sta za opis svojih ugotovitev uporabila metafore iz rastoče informacijske revolucije. Genotip je bil »program«, ki je določal natančne specifikacije organizma, tako kot računalniški program . Sekvence DNK so tvorile »glavno kodo« »načrta«, ki je vseboval podroben nabor »navodil« za izgradnjo posameznika. Ugledni genetik Walter Gilbert je svoja javna predavanja začel tako, da je izvlekel zgoščenko in razglasil "To ste vi!"

Od takrat pa so nadaljnje znanstvene raziskave razkrile temeljne napake v tem modelu. »Osrednja dogma« molekularne biologije, kot sta jo skovala Crick in Watson, je bila, da lahko informacije tečejo le v eno smer: od gena do preostale celice. Biologi zdaj vedo, da proteini delujejo neposredno na DNK celice in določajo, kateri geni v DNK naj se aktivirajo. DNK ne more storiti ničesar sama – deluje le, ko se določeni njeni deli vklopijo ali izklopijo z aktivnostmi različnih kombinacij beljakovin, ki so same nastale po navodilih DNK. Ta proces je živahen, dinamičen krožni tok interaktivnosti.

To vodi do klasičnega problema piščanca in jajca: če celice ne določajo samo njeni geni, kaj na koncu povzroči, da se »odloči«, kaj bo naredila? Biologi, ki so raziskovali to vprašanje, se na splošno strinjajo, da je bil nastanek življenja na Zemlji najverjetneje samoorganiziran proces, znan kot avtopoeza - iz grških besed, ki pomenijo samogeneracijo -, ki so ga prvotno izvajale nežive molekularne strukture.

Te protocelice so v bistvu uprizorile začasen, lokalni preobrat drugega zakona termodinamike, ki opisuje, kako je vesolje podvrženo nepovratnemu procesu entropije: red neizogibno postane neurejen in toplota vedno teče iz vročih območij v hladnejše. Entropijo opazimo v vsakdanjem življenju vsakič, ko v kavo vmešamo smetano ali razbijemo jajce za omleto. Ko je jajce umešano, rumenjaka ne bo nikoli več zbralo skupaj. Te prve protocelice pa so se naučile spremeniti entropijo v red tako, da so jo zaužile v obliki energije in snovi, jo razbile in reorganizirale v oblike, ki so koristne za njihov nadaljnji obstoj – proces, ki ga poznamo kot metabolizem.

Vse od takrat, približno štiri milijarde let, je bila odločilna kakovost življenja njegova namenska samoorganizacija. Noben programer ne piše programa; noben arhitekt ni naredil načrta. Organizem je tkalec lastne tkanine, ki uporablja DNK kot instrument prenosa. Oblikuje se v skladu s svojim notranjim občutkom za namen, ki ga je na koncu podedoval – tako kot vsi mi – od tistih prvih avtokatalitskih celic: gon, da se upre entropiji in ustvari začasni vrtinec samoustvarjenega reda v vesolju. Po besedah ​​filozofa biologije Andreasa Webra: "Vse, kar živi, ​​želi več življenja. Organizmi so bitja, ki jim lasten obstoj nekaj pomeni."

To pomeni, da je življenje v bistvu namensko, namesto da bi bilo skupek nezavednih strojev. V zadnjih desetletjih so skrbno zasnovane znanstvene študije razkrile globoko inteligenco v celotnem naravnem svetu, ki jo uporabljajo organizmi, ko izpolnjujejo svoj namen samogeneracije. Biologi so odkrili, da je notranje življenje rastline bogata množica kompleksnih izkušenj. Rastline imajo svoje različice naših petih čutil, pa tudi do petnajst drugih načinov zaznavanja okolja, za katere nimamo analogov. Rastline delujejo namenoma in namenoma: imajo spomine in se učijo, komunicirajo med seboj in lahko celo razporejajo vire kot skupnost prek tega, kar biologinja Suzanne Simard imenuje "lesna mreža" mikoriznih gliv, ki povezuje svoje korenine pod zemljo.

Obsežne študije zdaj kažejo na globoko spoznanje, da ima vsaka žival z živčnim sistemom verjetno nekakšno subjektivno izkušnjo, ki jo poganjajo občutki, ki so na najgloblji ravni skupni vsem nam. Dokazano je, da se čebele počutijo tesnobne, ko jim stresajo panje. Ribe bodo sklepale kompromise med lakoto in bolečino ter se izogibale delu akvarija, kjer jih bo verjetno udaril električni udar, tudi če je tam hrana – dokler ne postanejo tako lačne, da so pripravljene tvegati. Hobotnice, ena najzgodnejših skupin, ki so se razvile ločeno od drugih živali pred približno 600 milijoni let, živijo pretežno samotarsko življenje, vendar se tako kot ljudje udobno počutijo z drugimi, ko dobijo odmerek "ljubezenske droge" MDMA.

Ideologija človeške nadvlade

Ko se soočamo z eksistencialnimi krizami enaindvajsetega stoletja, nas mehanično razmišljanje, ki nas je pripeljalo na to mesto, morda brezglavo pelje proti katastrofi. Ko se pojavi vsak nov globalni problem, se pozornost usmeri na kratkoročne, mehanične rešitve, namesto na raziskovanje globlje sistemske vzročne zveze. Kot odgovor na svetovni propad populacij metuljev in čebel so na primer nekateri raziskovalci zasnovali majhne drone v zraku za opraševanje dreves kot umetne nadomestke za njihove izginjajoče naravne opraševalce.

Ko bodo vložki v tem stoletju vedno višji, bodo nevarnosti, ki izhajajo iz te mehanične metafore narave, samo še bolj grozljive. Tehno-distopična zamisel o geoinženiringu postaja že kot odgovor na pospešeno podnebno zlom vse bolj sprejemljiva. Po napačni Tillersonovi logiki, namesto da bi prekinili rastočo ekonomijo, ki temelji na fosilnih gorivih, oblikovalci politik začenjajo resno dopuščati obravnavanje Zemlje kot velikanskega stroja, ki ga je treba popraviti, in razvijanje ogromnih inženirskih projektov za prilagajanje globalnemu podnebju.

Glede na neštete nelinearne povratne zanke, ki ustvarjajo kompleksne žive sisteme našega planeta, je zakon nenamernih posledic grozeče velik. Srhljivo poimenovano področje "upravljanja sončnega sevanja", na primer, ki je prejelo precejšnja sredstva od Billa Gatesa, predvideva razprševanje delcev v stratosfero za hlajenje Zemlje z odbijanjem sončnih žarkov nazaj v vesolje. Tveganja so ogromna, na primer povzročanje ekstremnih sprememb v padavinah po vsem svetu in povečanje škode, ki smo jo že povzročili ozonski plasti. Poleg tega, ko se je začelo, ga nikoli več ni bilo mogoče ustaviti brez takojšnjega katastrofalnega povratnega segrevanja. Te vrste povratnih učinkov, ki izhajajo iz neštetih dinamičnih soodvisnosti kompleksnih zemeljskih sistemov, postanejo marginalizirane s pogledom na svet, ki na koncu vidi naš planet kot stroj, ki zahteva hitro rešitev.

Poleg tega obstajajo globoka moralna vprašanja, ki izhajajo iz soočanja z inherentno subjektivnostjo naravnega sveta. Vse od znanstvene revolucije se je koreninska metafora o naravi kot stroju infiltrirala v zahodno kulturo in spodbudila ljudi, da gledajo na živo Zemljo kot na vir, ki ga ljudje izkoriščajo, ne da bi upoštevali njeno notranjo vrednost. Ekološka filozofinja Eileen Crist to opisuje kot človeško nadvlado in poudarja, da gledanje na naravo kot na "vir" dovoljuje, da se Zemlji naredi karkoli brez moralnih pomislekov. Ribe so ponovno razvrščene kot "ribištvo" in domače živali kot "živina" - živa bitja postanejo zgolj sredstva, ki se izkoriščajo za dobiček. Navsezadnje je ideologija človeške nadvlade tista, ki nam omogoča, da zaradi premoga razstrelimo vrhove gora, spremenimo živahne deževne gozdove v pustinje z enoličnimi posevki in vlečemo milijone milj oceanskega dna z mrežami, ki zajemajo vse, kar se premika.

Ko spoznamo, da druge živali z živčnim sistemom niso stroji, kot je predlagal Descartes, ampak verjetno doživljajo subjektivne občutke, podobne ljudem, moramo računati tudi z vznemirljivimi moralnimi posledicami tovarniškega kmetovanja. Ostra resničnost je, da so po vsem svetu krave, piščanci in prašiči zasužnjeni, mučeni in neusmiljeno zaklani zgolj zaradi udobja ljudi. To sistematično trpinčenje več kot 70 milijard živali na leto v imenu človeštva – vsaka je čuteče bitje z živčnim sistemom, ki je tako sposoben zaznati neznosno bolečino kot ti ali jaz – zelo verjetno predstavlja največjo kataklizmo trpljenja, ki jo je kdajkoli doživelo življenje na Zemlji.

"Kvantni jazz" življenja

Kaj so torej metafore življenja, ki natančneje odražajo ugotovitve biologije – in bi lahko imele prilagoditveno posledico vplivanja na našo civilizacijo, da se do naših neživih sorodnikov na tem obleganem planetu, ki je naš edini dom, obnaša bolj spoštljivo?

Ko celični biologi opisujejo osupljivo zapletenost svoje teme, se pogosto obrnejo na glasbo kot osrednjo metaforo. Denis Noble je svojo knjigo o celični biologiji naslovil The Music of Life in jo prikazal kot »simfonijo«. Ursula Goodenough opisuje vzorce izražanja genov kot »melodije in harmonije«. Čeprav ta metafora zveni bolj resnično kot narava kot stroj, ima svoje omejitve: simfonija je navsezadnje glasbeno delo, ki ga je napisal skladatelj, z dirigentom, ki usmerja, kako naj se igra vsaka nota. Osupljiva kakovost glasbe narave izhaja iz dejstva, da je samoorganizirana. Ni zunanjega posrednika, ki bi vsaki celici ukazoval, kaj naj naredi.

Morda bi bila bolj ilustrativna metafora ples. Celični biologi se vse pogosteje sklicujejo na svoja dognanja v smislu »koreografije«, filozof biologije Evan Thompson pa slikovito piše, kako sta organizem in njegovo okolje povezana drug z drugim »kot dva partnerja v plesu, ki ustvarjata gibe drug drugega«.

Druga prepričljiva metafora je improvizacijska jazzovska zasedba, kjer samoorganizirana skupina glasbenikov spontano ustvarja sveže melodije iz osrednje harmonične teme, pri čemer izpodbijajo ustvarjalnost drug drugega na podoben način, kot evolucija ustvarja kompleksne ekosisteme. Genetičarka Mae-Wan Ho ujame to zamisel s svojo upodobitvijo življenja kot »kvantnega jazza«, ki ga opisuje kot »neverjeten panj dejavnosti na vseh stopnjah povečave v organizmu . . . ki se lokalno zdi kot povsem kaotičen, a vendar popolnoma usklajen kot celota.«

Kako bi lahko izgledal naš svet, če bi se videli kot udeleženci v koherentnem ansamblu z vsemi čutečimi bitji, ki se prepletajo skupaj, da skupaj obrnejo entropijo na Zemlji? Morda bomo morda začeli dojemati vlogo človeštva, da ne preoblikujemo pokvarjenega planeta za nadaljnje izkoriščanje, temveč da se uskladimo s preostalim življenjskim obiljem in zagotovimo, da so naša dejanja usklajena z ekološkimi ritmi Zemlje. Po globokih besedah ​​humanitarca 20. stoletja Alberta Schweitzerja: "Sem življenje, ki hoče živeti, sredi življenja, ki hoče živeti." Lahko se vprašamo, kako bi se lahko spremenila naša prihodnja pot, če bi na tej podlagi rekonstruirali našo civilizacijo?

Jeremy Lent
30. julij 2021