निसर्ग हा एक जाझ बँड आहे, यंत्र नाही.

३० जुलै २०२१

अनुवांशिक अभियांत्रिकीपासून भू-अभियांत्रिकीपर्यंत, आपण निसर्गाला एक यंत्र मानतो. निसर्गाबद्दलचा हा दृष्टिकोन पाश्चात्य विचारसरणीत खोलवर रुजलेला आहे, अगदी डेकार्टेस आणि हॉब्सपर्यंत, परंतु हा एक मूलभूत गैरसमज आहे ज्याचे संभाव्य विनाशकारी परिणाम होऊ शकतात, असे जेरेमी लेंट यांचे मत आहे.

एक्सॉनमोबिलचे माजी सीईओ आणि अमेरिकेचे माजी परराष्ट्र मंत्री रेक्स टिलरसन यांच्या मते, "हवामान बदल ही एक अभियांत्रिकी समस्या आहे आणि त्यावर अभियांत्रिकी उपाय आहेत." हे संक्षिप्त विधान आपल्या मुख्य प्रवाहातील संस्कृतीच्या नैसर्गिक जगाकडे पाहण्याच्या दृष्टिकोनातून यंत्राचे रूपक कसे अंतर्भूत आहे हे दर्शवते. निसर्गाला अशा प्रकारे पाहण्यात किती गंभीर धोके आहेत हे देखील ते सूचित करते.

या यांत्रिक विश्वदृष्टीची मुळे पाश्चात्य विचारसरणीत खोलवर रुजलेली आहेत. गॅलिलिओ, केप्लर आणि न्यूटन यांसारख्या वैज्ञानिक क्रांतीच्या महान प्रणेत्यांना असे वाटले की ते गणिताच्या भाषेत लिहिलेल्या "देवाच्या पुस्तकाचे" उलगडा करत आहेत. देवाची कल्पना एका महान घड्याळकाराच्या रूपात करण्यात आली होती, "कारागीर" ज्याने निसर्गाच्या गुंतागुंतीच्या यंत्राची रचना इतक्या निर्दोषपणे केली की, एकदा ते गतिमान झाले की, त्याला त्याचे काम चालू देण्याशिवाय (कधीकधी चमत्कार वगळता) दुसरे काहीही करायचे नव्हते. थॉमस हॉब्सने लिहिले, "हृदय म्हणजे फक्त एक झरा आणि नसा म्हणजे कितीतरी तार?" डेकार्टेसने स्पष्टपणे घोषित केले: "मला कारागिरांनी बनवलेल्या यंत्रांमध्ये आणि निसर्गानेच बनवलेल्या विविध शरीरांमध्ये कोणताही फरक जाणवत नाही."

अलिकडच्या दशकांमध्ये, निसर्गाची यांत्रिक संकल्पना संगणक युगासाठी अद्ययावत करण्यात आली आहे, रिचर्ड डॉकिन्स सारख्या विज्ञानाच्या लोकप्रियतेचा युक्तिवाद आहे की "जीवन हे डिजिटल माहितीचे फक्त बाइट्स आणि बाइट्स आणि बाइट्स आहे" आणि परिणामी, वटवाघळासारखा प्राणी "एक यंत्र आहे, ज्याचे अंतर्गत इलेक्ट्रॉनिक्स इतके जोडलेले असतात की त्याच्या पंखांच्या स्नायू ते कीटकांमध्ये घर करण्यास भाग पाडतात, जसे एक बेशुद्ध मार्गदर्शित क्षेपणास्त्र विमानात घर करते." निसर्गाचे हे डिजिटल रूपक आपल्या संस्कृतीत पसरलेले आहे आणि आपल्या समाजाचे भविष्य निर्देशित करण्याच्या स्थितीत असलेल्या लोकांद्वारे ते अविचारीपणे वापरले जाते. उदाहरणार्थ, गुगलचे सह-संस्थापक लॅरी पेज यांच्या मते, मानवी डीएनए फक्त "६०० मेगाबाइट्स संकुचित आहे, म्हणून ते कोणत्याही आधुनिक ऑपरेटिंग सिस्टमपेक्षा लहान आहे... म्हणून तुमचे प्रोग्राम अल्गोरिदम कदाचित इतके क्लिष्ट नसतील."

पण निसर्ग हे खरंतर यंत्र नाही किंवा संगणक नाही - आणि ते त्याप्रमाणे इंजिनिअर किंवा प्रोग्राम केले जाऊ शकत नाही. त्याला असे विचार करणे ही एक श्रेणी त्रुटी आहे ज्याचे परिणाम भ्रामक आणि धोकादायक दोन्ही आहेत.

एन्ट्रॉपीचा चार अब्ज वर्षांचा उलटा परिणाम

शेवटी, हे यंत्र रूपक एका सरलीकरण गृहीतकावर आधारित आहे, ज्याला रिडक्शनिझम म्हणतात, जे निसर्गाकडे तपासण्यासाठी लहान भागांचा संग्रह म्हणून पाहते . ही पद्धत चौकशीच्या अनेक क्षेत्रांमध्ये प्रचंड प्रभावी ठरली आहे, ज्यामुळे विज्ञान आणि तंत्रज्ञानात आपल्या काही महान प्रगती झाल्या आहेत. त्याशिवाय, आपल्या आधुनिक जगाचे बहुतेक फायदे अस्तित्वात नसतील - विद्युत ग्रिड नाहीत, विमाने नाहीत, अँटीबायोटिक्स नाहीत, इंटरनेट नाही. तथापि, शतकानुशतके, अनेक शास्त्रज्ञ आणि अभियंते त्यांच्या उपक्रमाच्या यशाने इतके प्रभावित झाले आहेत की त्यांनी वारंवार या गृहीतकाला वास्तव समजले आहे - जरी वैज्ञानिक संशोधनातील प्रगती त्याच्या मर्यादा उघड करते तरीही.

१९५३ मध्ये जेव्हा जेम्स वॉटसन आणि फ्रान्सिस क्रिक यांनी डीएनए रेणूचा आकार शोधला तेव्हा त्यांनी त्यांच्या निष्कर्षांचे वर्णन करण्यासाठी वाढत्या माहिती क्रांतीतील रूपकांचा वापर केला. जीनोटाइप हा एक "प्रोग्राम" होता जो संगणक प्रोग्रामप्रमाणेच जीवाचे अचूक तपशील निश्चित करतो . डीएनए अनुक्रमांनी "ब्लूप्रिंट" चा "मास्टर कोड" तयार केला ज्यामध्ये व्यक्ती तयार करण्यासाठी "सूचनांचा" तपशीलवार संच होता. प्रख्यात अनुवंशशास्त्रज्ञ वॉल्टर गिल्बर्ट त्यांच्या सार्वजनिक व्याख्यानांची सुरुवात एक कॉम्पॅक्ट डिस्क काढून "हे तुम्ही आहात!" अशी घोषणा करून करायचे.

तेव्हापासून, तथापि, पुढील वैज्ञानिक संशोधनात या मॉडेलमध्ये मूलभूत दोष आढळून आले आहेत. क्रिक आणि वॉटसन यांनी मांडलेला आण्विक जीवशास्त्राचा "केंद्रीय सिद्धांत" असा होता की माहिती फक्त एकाच मार्गाने जाऊ शकते: जनुकापासून पेशीच्या उर्वरित भागापर्यंत. जीवशास्त्रज्ञांना आता माहित आहे की प्रथिने पेशीच्या डीएनएवर थेट कार्य करतात, डीएनएमधील कोणते जीन्स सक्रिय केले पाहिजेत हे निर्दिष्ट करतात. डीएनए स्वतः काहीही करू शकत नाही - ते फक्त तेव्हाच कार्य करते जेव्हा त्याचे काही भाग डीएनएच्या सूचनांद्वारे तयार झालेल्या प्रथिनांच्या वेगवेगळ्या संयोजनांच्या क्रियाकलापांद्वारे चालू किंवा बंद होतात. ही प्रक्रिया परस्परसंवादाचा एक चैतन्यशील, गतिमान वर्तुळाकार प्रवाह आहे.

यामुळे कोंबडी-अंडी ही एक क्लासिक समस्या निर्माण होते: जर पेशी केवळ तिच्या जनुकांद्वारे निश्चित केली जात नसेल, तर शेवटी ती काय करायचे हे "निर्णय" घेण्यास कशामुळे कारणीभूत ठरते? या समस्येवर संशोधन करणारे जीवशास्त्रज्ञ सामान्यतः सहमत आहेत की पृथ्वीवरील जीवनाचा उदय हा बहुधा ऑटोपोइसिस ​​म्हणून ओळखली जाणारी एक स्वयं-संघटित प्रक्रिया होती - ज्याचा अर्थ स्व-निर्मिती असा होतो अशा ग्रीक शब्दांपासून - मूळतः निर्जीव आण्विक संरचनांद्वारे केली जात होती.

या प्रोटोसेल्सनी मूलतः थर्मोडायनामिक्सच्या दुसऱ्या नियमाचे तात्पुरते, स्थानिक उलटे केले, जे वर्णन करते की विश्व एन्ट्रॉपीच्या अपरिवर्तनीय प्रक्रियेतून कसे जात आहे: ऑर्डर अपरिहार्यपणे अव्यवस्थित होते आणि उष्णता नेहमीच उष्ण प्रदेशांमधून थंड प्रदेशात वाहते. जेव्हा आपण आपल्या कॉफीमध्ये क्रीम मिसळतो किंवा ऑम्लेटसाठी अंडे फोडतो तेव्हा आपल्या दैनंदिन जीवनात आपल्याला एन्ट्रॉपी दिसते. एकदा अंडे मिसळले की, कितीही प्रयत्न केले तरी पिवळा भाग पुन्हा एकत्र होणार नाही. तथापि, त्या पहिल्या प्रोटोसेल्सनी ऊर्जा आणि पदार्थाच्या स्वरूपात एन्ट्रॉपी ग्रहण करून, ते तोडून आणि त्यांच्या सतत अस्तित्वासाठी फायदेशीर अशा स्वरूपात पुनर्रचना करून - ही प्रक्रिया आपण चयापचय म्हणून ओळखतो - या प्रक्रियेला क्रमाने बदलण्यास शिकले.

तेव्हापासून, सुमारे चार अब्ज वर्षांपासून, जीवनाची निश्चित गुणवत्ता ही त्याची उद्देशपूर्ण स्वयं-संघटना आहे. कोणताही प्रोग्रामर प्रोग्राम लिहित नाही; कोणताही आर्किटेक्ट ब्लूप्रिंट तयार करत नाही. जीव हा स्वतःच्या फॅब्रिकचा विणकर आहे, जो डीएनएचा प्रसार करण्याचे साधन म्हणून वापर करतो. तो स्वतःच्या अंतर्गत उद्देशाच्या भावनेनुसार स्वतःला शिल्पित करतो, जो त्याला शेवटी - आपल्या सर्वांप्रमाणेच - त्या पहिल्या ऑटोकॅटॅलिटिक पेशींपासून वारशाने मिळाला आहे: एन्ट्रॉपीला प्रतिकार करण्याची आणि विश्वात स्वयं-निर्मित व्यवस्थेचा तात्पुरता भोवरा निर्माण करण्याची प्रेरणा. जीवशास्त्राचे तत्वज्ञानी अँड्रियास वेबर यांच्या शब्दांत, "जगणारी प्रत्येक गोष्ट जीवनाची अधिक इच्छा करते. जीव असे प्राणी आहेत ज्यांचे स्वतःचे अस्तित्व त्यांच्यासाठी काहीतरी अर्थपूर्ण आहे."

याचा अर्थ असा की, अचेतन यंत्रांचा समूह असण्याऐवजी, जीवन हे आंतरिकपणे उद्देशपूर्ण आहे. अलिकडच्या दशकांमध्ये, काळजीपूर्वक डिझाइन केलेल्या वैज्ञानिक अभ्यासातून जीवजंतूंनी स्वतःच्या निर्मितीचा उद्देश पूर्ण करताना वापरलेल्या नैसर्गिक जगात खोल बुद्धिमत्ता उघड झाली आहे. जीवशास्त्रज्ञांनी शोधून काढले आहे की वनस्पतीचे अंतर्गत जीवन म्हणजे जटिल अनुभवांचा समृद्ध संच आहे. वनस्पतींना आपल्या पाच इंद्रियांच्या स्वतःच्या आवृत्त्या असतात, तसेच त्यांच्या वातावरणाची जाणीव करण्याचे पंधरा इतर मार्ग असतात ज्यांचे आपल्याकडे कोणतेही अनुरूप नाहीत. वनस्पती जाणूनबुजून आणि हेतुपुरस्सर कार्य करतात: त्यांच्या आठवणी असतात आणि ते शिकतात, ते एकमेकांशी संवाद साधतात आणि जीवशास्त्रज्ञ सुझान सिमर्ड ज्याला त्यांच्या मुळांना जमिनीखाली जोडणाऱ्या मायकोरायझल बुरशीच्या "लाकूड-विस्तृत जाळ्या" म्हणतात त्याद्वारे ते समुदाय म्हणून संसाधने देखील वाटप करू शकतात.

आता सखोल अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की मज्जासंस्था असलेल्या प्रत्येक प्राण्याला आपल्या सर्वांमध्ये असलेल्या भावनांमुळे काही प्रकारचे व्यक्तिनिष्ठ अनुभव येण्याची शक्यता असते. मधमाश्या त्यांच्या पोळ्या हलवल्यावर चिंताग्रस्त होतात असे दिसून आले आहे. मासे भूक आणि वेदना यांच्यात तडजोड करतात, मत्स्यालयाचा भाग टाळतात जिथे त्यांना विजेचा धक्का बसण्याची शक्यता असते, जरी तेथे अन्न असले तरीही - जोपर्यंत त्यांना इतके भूक लागत नाही की ते धोका पत्करण्यास तयार नसतात. सुमारे ६०० दशलक्ष वर्षांपूर्वी इतर प्राण्यांपासून वेगळे विकसित झालेल्या सुरुवातीच्या गटांपैकी एक असलेले ऑक्टोपस प्रामुख्याने एकटे जीवन जगतात, परंतु मानवांप्रमाणेच, "प्रेम-औषध" MDMA चा डोस दिल्यावर ते इतरांशी आरामात राहतात.

मानवी वर्चस्वाची विचारधारा

एकविसाव्या शतकातील अस्तित्वात्मक संकटांना तोंड देत असताना, आपल्याला या ठिकाणी आणणारी यांत्रिक विचारसरणी आपल्याला विनाशाकडे नेत असेल. प्रत्येक नवीन जागतिक समस्या उद्भवत असताना, सखोल पद्धतशीर कारणांचा शोध घेण्याऐवजी अल्पकालीन, यांत्रिक उपायांवर लक्ष केंद्रित केले जाते. उदाहरणार्थ, फुलपाखरे आणि मधमाश्यांच्या संख्येतील जागतिक घट लक्षात घेता, काही संशोधकांनी त्यांच्या गायब होणाऱ्या नैसर्गिक परागकणांना कृत्रिम पर्याय म्हणून झाडांचे परागीकरण करण्यासाठी लहान हवेतील ड्रोन डिझाइन केले आहेत.

या शतकात जसजसे धोका वाढत जाईल तसतसे निसर्गाच्या या यांत्रिक रूपकामुळे उद्भवणारे धोके अधिकच भयावह बनतील. हवामान बदलाच्या गतीला प्रतिसाद म्हणून, भू-अभियांत्रिकी तंत्रज्ञानाची कल्पना अधिकाधिक स्वीकार्य होत चालली आहे. टिलरसनच्या चुकीच्या तर्कानुसार, जीवाश्म इंधन-आधारित विकास अर्थव्यवस्थेला अडथळा आणण्याऐवजी, धोरणकर्ते पृथ्वीला एक महाकाय यंत्र मानण्यास गंभीरपणे सुरुवात करत आहेत ज्याला दुरुस्त करण्याची आवश्यकता आहे आणि जागतिक हवामानाशी छेडछाड करण्यासाठी मोठ्या प्रमाणात अभियांत्रिकी प्रकल्प विकसित करत आहेत.

आपल्या ग्रहाच्या जटिल सजीव प्रणाली निर्माण करणाऱ्या असंख्य नॉनलाइनर फीडबॅक लूपमुळे, अनपेक्षित परिणामांचा नियम भयावहपणे मोठा दिसतो. उदाहरणार्थ, "सौर किरणोत्सर्ग व्यवस्थापन" या भयानक नावाच्या क्षेत्राला, ज्याला बिल गेट्सकडून महत्त्वपूर्ण निधी मिळाला आहे, त्यात सूर्याच्या किरणांना अवकाशात परत परावर्तित करून पृथ्वीला थंड करण्यासाठी स्ट्रॅटोस्फियरमध्ये कण फवारण्याची कल्पना आहे. जगभरातील पर्जन्यमानात तीव्र बदल होणे आणि ओझोन थराला आपण आधीच केलेले नुकसान वाढवणे असे धोके प्रचंड आहेत. याव्यतिरिक्त, एकदा सुरू झाल्यानंतर, ते त्वरित आपत्तीजनक रिबाउंड हीटिंगशिवाय कधीही थांबवता येणार नाही. पृथ्वीच्या जटिल प्रणालींच्या असंख्य गतिमान परस्परावलंबनातून उद्भवणारे या प्रकारचे फीडबॅक इफेक्ट्स, आपल्या ग्रहाला एक यंत्र म्हणून पाहणाऱ्या जागतिक दृष्टिकोनामुळे दुर्लक्षित होतात ज्याला त्वरित दुरुस्तीची आवश्यकता असते.

शिवाय, नैसर्गिक जगाच्या अंतर्निहित व्यक्तिनिष्ठतेला तोंड देण्यामुळे काही खोल नैतिक समस्या उद्भवतात. वैज्ञानिक क्रांतीपासून, निसर्गाला यंत्र म्हणून पाहण्याची मूळ रूपक पाश्चात्य संस्कृतीत घुसली आहे, ज्यामुळे लोक जिवंत पृथ्वीला मानवांनी तिच्या अंतर्गत मूल्याची पर्वा न करता शोषण करण्यासाठी संसाधन म्हणून पाहण्यास प्रवृत्त झाले आहेत. पर्यावरणीय तत्वज्ञानी आयलीन क्रिस्ट याचे वर्णन मानवी वर्चस्व म्हणून करतात, असे नमूद करतात की निसर्गाला "संसाधन" म्हणून पाहिल्याने कोणत्याही नैतिक शंकाशिवाय पृथ्वीवर काहीही करता येते. माशांना "मत्स्यपालन" म्हणून पुनर्वर्गीकृत केले जाते आणि शेतातील प्राण्यांना "पशुधन" म्हणून - सजीव प्राणी केवळ नफ्यासाठी शोषण करण्यासाठी मालमत्ता बनतात. शेवटी, मानवी वर्चस्वाची विचारसरणीच आपल्याला कोळशासाठी पर्वतशिखर उडवून देण्याची, चैतन्यशील वर्षावनांना एकरकमी पडीक जमिनीत रूपांतरित करण्याची आणि जाळ्यांनी लाखो मैल समुद्राच्या तळाशी जाळे फिरवण्याची परवानगी देते जे हलणारी प्रत्येक गोष्ट गोळा करतात.

एकदा आपण हे ओळखून घेतले की डेकार्टेसने मांडल्याप्रमाणे, मज्जासंस्था असलेले इतर प्राणी यंत्रे नाहीत, परंतु त्यांना मानवांसारख्याच व्यक्तिनिष्ठ भावनांचा अनुभव येण्याची शक्यता आहे, तर आपण फॅक्टरी फार्मिंगच्या अस्वस्थ करणाऱ्या नैतिक परिणामांचा देखील विचार केला पाहिजे. कठोर वास्तव असे आहे की जगभरात, गायी, कोंबडी आणि डुकरांना केवळ मानवी सोयीसाठी गुलाम बनवले जाते, छळले जाते आणि निर्दयीपणे कत्तल केली जाते. मानवतेच्या नावाखाली दरवर्षी ७० अब्जाहून अधिक प्राण्यांना दिले जाणारे हे पद्धतशीर यातना - प्रत्येक प्राणी तुमच्या किंवा माझ्याइतकेच वेदनादायक वेदना नोंदवण्यास सक्षम मज्जासंस्था असलेला संवेदनशील प्राणी - कदाचित पृथ्वीवरील जीवनाने अनुभवलेल्या दुःखाच्या सर्वात मोठ्या आपत्तीचे प्रतिनिधित्व करेल.

जीवनाचा "क्वांटम जॅझ"

मग, जीवशास्त्राच्या निष्कर्षांना अधिक अचूकपणे प्रतिबिंबित करणारी जीवनाची रूपके कोणती आहेत - आणि आपल्या संस्कृतीला या संकटग्रस्त ग्रहावरील आपल्या निर्जीव नातेवाईकांबद्दल अधिक आदराने वागण्यास प्रभावित करण्याचा अनुकूल परिणाम असू शकतो, जो आपले एकमेव घर आहे?

बहुतेकदा, जेव्हा पेशी जीवशास्त्रज्ञ त्यांच्या विषयाच्या गोंधळात टाकणाऱ्या गुंतागुंतीचे वर्णन करतात तेव्हा ते संगीताकडे एक मुख्य रूपक म्हणून वळतात. डेनिस नोबल यांनी त्यांच्या पेशीय जीवशास्त्रावरील पुस्तकाचे शीर्षक "द म्युझिक ऑफ लाईफ " असे ठेवले आहे, ज्यामध्ये ते "सिम्फनी" असे वर्णन केले आहे. उर्सुला गुडइनफ यांनी जनुक अभिव्यक्तीच्या नमुन्यांचे वर्णन "सुर आणि सुसंवाद" असे केले आहे. हे रूपक निसर्गापेक्षा यंत्रापेक्षा खरे वाटत असले तरी, त्याच्या स्वतःच्या मर्यादा आहेत: सिम्फनी म्हणजे शेवटी, संगीतकाराने लिहिलेला संगीताचा तुकडा आहे, ज्यामध्ये प्रत्येक नोट कशी वाजवावी हे निर्देशक असतो. निसर्गाच्या संगीताची अद्भुत गुणवत्ता ही स्वतःच व्यवस्थित आहे या वस्तुस्थितीतून उद्भवते. प्रत्येक पेशीला काय करावे हे सांगणारा कोणताही बाह्य एजंट नाही.

कदाचित नृत्य हे अधिक स्पष्ट रूपक असेल. पेशी जीवशास्त्रज्ञ त्यांच्या निष्कर्षांचा संदर्भ "नृत्यदिग्दर्शन" च्या संदर्भात वाढत्या प्रमाणात घेतात आणि जीवशास्त्राचे तत्वज्ञानी इव्हान थॉम्पसन स्पष्टपणे लिहितात की जीव आणि त्याचे वातावरण एकमेकांशी कसे संबंधित असतात "जसे नृत्यातील दोन भागीदार एकमेकांच्या हालचाली पुढे आणतात."

आणखी एक आकर्षक रूपक म्हणजे एक इम्प्रोव्हायझेशनल जाझ समूह, जिथे संगीतकारांचा एक स्वयं-संघटित गट उत्स्फूर्तपणे एका मुख्य हार्मोनिक थीममधून नवीन संगीत तयार करतो, एकमेकांच्या सर्जनशीलतेला उत्क्रांती कशी जटिल परिसंस्था निर्माण करते त्याप्रमाणे एकत्र करतो. अनुवंशशास्त्रज्ञ मे-वान हो यांनी जीवनाचे "क्वांटम जाझ" म्हणून चित्रण करून ही कल्पना पकडली आहे, त्याचे वर्णन "जीवातील वाढीच्या प्रत्येक स्तरावर क्रियाकलापांचे एक अविश्वसनीय पोळे... स्थानिक पातळीवर पूर्णपणे गोंधळलेले आणि तरीही संपूर्णपणे परिपूर्णपणे समन्वित असल्याचे दिसून येते."

जर आपण स्वतःला पृथ्वीवरील एन्ट्रॉपी उलट करण्यासाठी एकत्रितपणे विणलेल्या सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या सुसंगत समूहात सहभागी असल्याचे पाहिले तर आपले जग कसे दिसेल? कदाचित आपल्याला मानवतेची भूमिका समजू लागेल, पुढील शोषणासाठी एका तुटलेल्या ग्रहाची पुनर्रचना करणे नव्हे, तर उर्वरित जीवनाच्या विपुलतेशी जुळवून घेणे आणि आपल्या स्वतःच्या कृती पृथ्वीच्या पर्यावरणीय लयीशी सुसंगत आहेत याची खात्री करणे. २० व्या शतकातील मानवतावादी अल्बर्ट श्वेत्झर यांच्या सखोल शब्दात, "मी जगण्याची इच्छा असलेले जीवन आहे, जगण्याची इच्छा असलेल्या जीवनाच्या मध्यभागी." आपण विचारू शकतो की, जर आपण या आधारावर आपल्या सभ्यतेची पुनर्बांधणी केली तर आपला भविष्यातील मार्ग कसा बदलू शकेल?

जेरेमी लेंट
३० जुलै २०२१