A természet Egy Jazz zenekar, Nem Egy gép

2021. július 30

A géntechnológiától a geomérnökig úgy kezeljük a természetet, mintha egy gép lenne. Ez a természetszemlélet mélyen gyökerezik a nyugati gondolkodásban, egészen Descartes-ig és Hobbsig, de ez egy alapvető tévhit, amely potenciálisan katasztrofális következményekkel jár – érvel Jeremy Lent.

Rex Tillerson, az ExxonMobil volt vezérigazgatója és egykori amerikai külügyminiszter ellenzi az éghajlatváltozást, hogy „mérnöki probléma, és vannak mérnöki megoldásai”. Ez a rövid kijelentés magába foglalja, hogy a gép metaforája hogyan alapozza meg azt a módot, ahogy mainstream kultúránk a természeti világra tekint. Arra is utal, hogy milyen súlyos veszélyek járnak a természet ilyen módon történő észlelésével.

Ez a gépies világkép mélyen gyökerezik a nyugati gondolkodásban. A tudományos forradalom nagy úttörői, mint Galilei, Kepler és Newton, azt hitték, hogy dekódolják „Isten könyvét”, amely a matematika nyelvén íródott. Istent nagy órakészítőnek fogták fel, a „mesterembernek”, aki olyan hibátlanul építette meg a természet bonyolult gépezetét, hogy ha egyszer mozgásba lendült, nem volt más tennivalója (az alkalmi csodákat leszámítva), mint hagyni futni a maga útján. „Mi a szív, ha nem egy rugó – írta Thomas Hobbes –, és az idegek, de nem annyi húr?” Descartes határozottan kijelentette: „Nem ismerek fel semmilyen különbséget a kézművesek által készített gépek és a különféle testek között, amelyeket egyedül a természet alkot.”

Az elmúlt évtizedekben a természet mechanikus felfogása a számítógép-korszakra aktualizálódott, a tudomány népszerűsítői, például Richard Dawkins azzal érveltek, hogy „az élet csak bájtok, bájtok és bájtok digitális információból állnak”, és ennek eredményeként az olyan állat, mint a denevér „egy gép, amelynek belső elektronikája annyira össze van kötve, hogy szárnyizmai miatt eszméletlen rovarok vezetik haza, mint egy repülőgépen. A természetnek ez a digitális metaforája áthatja kultúránkat, és azokat reflektálatlanul használják, akik képesek irányítani társadalmunk jövőjét. Larry Page, a Google társalapítója szerint például az emberi DNS mindössze „600 megabájt tömörítésű, tehát kisebb, mint bármely modern operációs rendszer... Tehát a programalgoritmusai valószínűleg nem olyan bonyolultak”.

De a természet valójában nem gép vagy számítógép – és nem is lehet úgy megtervezni vagy programozni, mint egy. Ha ilyenre gondolunk, az egy kategóriahiba, amelynek megtévesztő és veszélyes következményei is vannak.

Az entrópia négymilliárd éves megfordulása

Végső soron ez a gépi metafora egy leegyszerűsítő feltevésen, az úgynevezett redukcionizmuson alapul, amely a természetet vizsgálandó apró részek gyűjteményeként közelíti meg . Ez a módszertan rendkívül hatékonynak bizonyult a kutatás számos területén, ami a tudomány és a technológia egyik legnagyobb előrelépéséhez vezetett. Nélküle nem létezne modern világunk előnyeinek többsége – nincs elektromos hálózat, nincsenek repülőgépek, nincs antibiotikum, nincs internet. Azonban az évszázadok során sok tudóst és mérnököt annyira elragadt vállalkozása sikere, hogy gyakran összetévesztik ezt a feltételezést a valósággal – még akkor is, ha a tudományos kutatás fejlődése feltárja korlátait.

Amikor James Watson és Francis Crick 1953-ban felfedezték a DNS-molekula alakját, a kibontakozó információs forradalom metaforáival írták le eredményeiket. A genotípus egy „program” volt, amely pontosan meghatározta egy szervezet specifikációit, akárcsak egy számítógépes program . A DNS-szekvenciák alkották egy „tervrajz” „mesterkódját”, amely részletes „utasításokat” tartalmazott az egyed felépítéséhez. A neves genetikus, Walter Gilbert azzal kezdte nyilvános előadásait, hogy elővett egy CD-t, és kijelentette: „Ez te vagy!”

Azóta azonban a további tudományos kutatások alapvető hiányosságokat tártak fel ebben a modellben. A molekuláris biológia „központi dogmája”, ahogyan azt Crick és Watson megfogalmazta, az volt, hogy az információ csak egy módon áramolhat: a génből a sejt többi részébe. A biológusok már tudják, hogy a fehérjék közvetlenül a sejt DNS-ére hatnak, és meghatározzák, hogy a DNS-ben mely géneket kell aktiválni. A DNS önmagában nem tud semmit – csak akkor működik, ha bizonyos részeit be- vagy kikapcsolják a különböző fehérjék kombinációi, amelyek maguk is a DNS utasításai alapján jöttek létre. Ez a folyamat az interaktivitás élénk, dinamikus körkörös áramlása.

Ez egy klasszikus tyúk-tojás-problémához vezet: ha egy sejtet nem kizárólag a génjei határoznak meg, mi okozza végül, hogy „döntse el”, mit tegyen? Azok a biológusok, akik ezt a kérdést kutatták, általában egyetértenek abban, hogy az élet felbukkanása a Földön nagy valószínűséggel önszerveződő folyamat volt, amelyet autopoiesis néven ismernek – a görög szavak öngenerációt jelentenek –, amelyet eredetileg élettelen molekuláris struktúrák hajtanak végre.

Ezek a protocellák lényegében a termodinamika második törvényének ideiglenes, lokális megfordítását hozták létre, amely leírja, hogy a világegyetem visszafordíthatatlan entrópiafolyamaton megy keresztül: a rend elkerülhetetlenül rendezetlenné válik, és a hő mindig a forró területekről a hidegebb területekre áramlik. Mindennapi életünkben entrópia tapasztalható, amikor tejszínt keverünk a kávénkba, vagy feltörünk egy tojást egy omletthez. Ha a tojást rántotta, semmiféle munkával soha többé nem sikerül összeállítani a sárgáját. Azok az első protosejtek azonban megtanulták az entrópiát renddé alakítani, energia és anyag formájában bekebelezni, szétszedni, majd fennmaradásuk szempontjából előnyös formákká rendezni – ezt a folyamatot anyagcsereként ismerjük.

Azóta, nagyjából négymilliárd éven át az életminőség meghatározó célja a célirányos önszerveződés. Nincs programozó, aki programot ír; egyetlen építész sem készít tervrajzot. Az organizmus saját szövetének szövője, a DNS-t átviteli eszközként használja. Saját belső céltudatának megfelelően formálja meg magát, amelyet végső soron – mint mi mindannyian – az első autokatalitikus sejtektől örökölt: az entrópiának való ellenállásra és az univerzumban a saját maga által létrehozott rend ideiglenes örvénylésére való törekvésre. Andreas Weber biológiafilozófus szavaival élve: „Minden, ami él, többet akar az életből. Az élőlények olyan lények, akiknek saját létezése jelent valamit.”

Ez azt jelenti, hogy az élet ahelyett, hogy tudattalan gépek összessége lenne, önmagában is céltudatos. Az elmúlt évtizedekben gondosan megtervezett tudományos tanulmányok feltárták az élőlények által a természeti világban alkalmazott mély intelligenciát, amikor teljesítik öngenerációs céljukat. A biológusok felfedezték, hogy a növény belső élete összetett tapasztalatok gazdag tárháza. A növényeknek megvan a saját változata az öt érzékszervünkről, valamint akár tizenöt másik módja is a környezet érzékelésére, amelyekre nincs analógunk. A növények szándékosan és céltudatosan cselekszenek: vannak emlékeik és tanulnak, kommunikálnak egymással, sőt közösségként erőforrásokat is kioszthatnak a Suzanne Simard biológus által a gyökereiket a föld alatt összekapcsoló mikorrhiza gombák „fa-széles hálójának” keresztül.

Kiterjedt tanulmányok most arra a mélyreható felismerésre mutatnak rá, hogy minden idegrendszerrel rendelkező állatnak valószínűleg van valamiféle szubjektív élménye, amelyet olyan érzések vezérelnek, amelyek a legmélyebb szinten mindannyian osztoznak. Kimutatták, hogy a méhek szoronganak, amikor csalánkiütésüket megrázzák. A halak kompromisszumot kötnek az éhség és a fájdalom között, elkerülve az akvárium azon részét, ahol valószínűleg áramütést kapnak, még akkor is, ha ott van az étel – egészen addig, amíg annyira meg nem éheznek, hogy hajlandóak kockáztatni. A polipok, az egyik legkorábbi csoport, amely más állatoktól elkülönítve fejlődött ki, körülbelül 600 millió évvel ezelőtt, túlnyomórészt magányosan élnek, de az emberekhez hasonlóan jól érzik magukat másokkal, ha kapnak egy adag „szeretet-drog” MDMA-t.

Az emberi felsőbbség ideológiája

Miközben szembesülünk a huszonegyedik század egzisztenciális válságaival, a mechanikus gondolkodás, amely idáig vitt minket, fejvesztve a katasztrófa felé hajthat bennünket. Ahogy minden új globális probléma megjelenik, a figyelem a rövid távú, mechanikus megoldásokra összpontosul, ahelyett, hogy mélyebb szisztémás ok-okozati összefüggéseket vizsgálnánk. A lepke- és méhpopulációk világméretű összeomlására reagálva egyes kutatók például apró, szálló drónokat terveztek a fák beporzására, amelyek mesterségesen helyettesítik az eltűnt természetes beporzókat.

Ahogy a tét növekszik ezen a századon keresztül, a természet e mechanikus metaforájából fakadó veszélyek csak még borzasztóbbak lesznek. Már az éghajlati lebontás felgyorsulására reagálva egyre elfogadottabbá válik a geomérnökség techno-disztópikus elképzelése. Tillerson téves logikáját követve, ahelyett, hogy megzavarnák a fosszilis tüzelőanyag-alapú növekedési gazdaságot, a politikai döntéshozók kezdik komolyan elfogadni, hogy a Földet egy gigantikus gépként kezeljék, amely javításra szorul, és hatalmas mérnöki projekteket dolgoznak ki a globális éghajlat kezelésére.

Tekintettel a bolygónk összetett élőrendszereit generáló számtalan nemlineáris visszacsatolási hurokra, a nem szándékos következmények törvénye fenyegetően nagyra nő. A „napsugárzás-kezelés” kísérteties nevű területe például, amely jelentős finanszírozásban részesült Bill Gatestől, részecskék permetezését irányozza elő a sztratoszférába, hogy a Nap sugarait visszaverve az űrbe hűtse le a Földet. A kockázatok óriásiak, például szélsőséges csapadékeltolódást idéznek elő szerte a világon, és súlyosbítják az ózonrétegben már eddig is okozott károkat. Ezenkívül, ha egyszer elindult, soha nem lehetett leállítani azonnali katasztrofális visszapattanás nélkül. Az ilyen típusú visszacsatolási effektusok, amelyek a Föld összetett rendszereinek számtalan dinamikus egymásra utaltságából fakadnak, marginalizálódnak egy olyan világnézet miatt, amely bolygónkat végső soron gyors megoldást igénylő gépnek tekinti.

Ezenkívül mély erkölcsi kérdések merülnek fel a természeti világ eredendő szubjektivitásával való szembenézésből. A tudományos forradalom óta a természetnek mint gépnek a metaforája beszivárgott a nyugati kultúrába, és arra késztette az embereket, hogy az élő Földet olyan erőforrásnak tekintsék, amelyet az emberek kiaknázhatnak, annak belső értékére való tekintet nélkül. Eileen Crist ökológiai filozófus ezt emberi felsőbbrendűségként írja le, rámutatva, hogy a természetet „erőforrásnak” tekintve bármit megtehetünk a Földön erkölcsi aggályok nélkül. A halakat „halászattá”, a haszonállatokat pedig „haszonállattá” minősítik át – az élőlények puszta javakká válnak, amelyeket haszonszerzés céljából kell kiaknázni. Végső soron az emberi felsőbbrendűség ideológiája az, amely lehetővé teszi számunkra, hogy hegycsúcsokat robbantsunk fel szénért, a nyüzsgő esőerdőket egybevágott pusztasággá változtassuk, és több millió mérföldnyi óceán fenekét vonóhálóval vonjuk be hálókkal, amelyek felhordnak mindent, ami mozog.

Ha felismerjük, hogy más idegrendszerű állatok nem gépek, ahogy Descartes javasolta, hanem valószínűleg az emberekhez hasonló szubjektív érzéseket élnek át, számolnunk kell a gyári gazdálkodás nyugtalanító erkölcsi következményeivel is. A rideg valóság az, hogy világszerte teheneket, csirkéket és disznókat rabszolgává tesznek, kínoznak és kíméletlenül lemészárolnak pusztán az emberi kényelem érdekében. Ez a szisztematikus kínzás, amelyet az emberiség nevében évente több mint 70 milliárd állatnak – mindegyikük egy érző lénynek, akinek idegrendszere éppolyan képes elviselni a fájdalmat, mint te vagy én – valószínűleg a szenvedés legnagyobb kataklizmája, amelyet a földi élet valaha átélt.

Az élet „kvantum jazze”.

Melyek tehát az élet metaforái, amelyek pontosabban tükrözik a biológia eredményeit – és alkalmazkodó következményekkel járhatnak, hogy befolyásolják civilizációnkat, hogy nagyobb tisztelettel viselkedjenek nem élő rokonaink iránt ezen a sújtott bolygón, amely az egyetlen otthonunk?

Amikor a sejtbiológusok témájuk elképesztő összetettségét írják le, gyakran a zenéhez, mint alapvető metaforához fordulnak. Denis Noble sejtbiológiáról szóló könyvének címe: Az élet zenéje , „szimfóniaként” ábrázolva. Ursula Goodenough a génexpressziós mintákat „dallamoknak és harmóniáknak” írja le. Noha ez a metafora igazabban cseng, mint a természet mint gépezet, megvannak a maga korlátai: a szimfónia végül is egy zeneszerző által írt zenemű, amelynek karmestere irányítja az egyes hangok lejátszását. A természet zenéjének elképesztő minősége abból fakad, hogy önszerveződő. Nincs külső ügynök, aki megmondaná az egyes sejteknek, hogy mit tegyenek.

Talán egy szemléletesebb metafora lenne a tánc. A sejtbiológusok egyre gyakrabban hivatkoznak eredményeikre a „koreográfiára”, Evan Thompson biológiafilozófus pedig élénken írja le, hogy egy organizmus és környezete hogyan viszonyul egymáshoz „mint két partner a táncban, akik egymás mozgását idézik elő”.

Egy másik meggyőző metafora egy improvizatív jazz együttes, ahol egy önszerveződő zenészcsoport spontán módon hoz létre friss dallamokat egy alapvető harmonikus témából, egymás kreativitását kiélve, hasonlóan ahhoz, ahogy az evolúció bonyolult ökoszisztémákat generál. Mae-Wan Ho genetikus ezt a gondolatot ragadja meg azzal, hogy az életet „kvantumjazzként” ábrázolja, és úgy írja le, mint „a szervezet minden nagyítási szintjén hihetetlen aktivitási láncot… lokálisan teljesen kaotikusnak tűnik, és mégis tökéletesen összehangolt egészként”.

Milyen lenne a világunk, ha azt látnánk, hogy egy koherens együttesben veszünk részt, amelyben minden érző lény összefonódik, hogy kollektíven megfordítsa a Föld entrópiáját? Talán kezdhetjük meglátni az emberiség szerepét, nem abban, hogy egy törött bolygót újratervezzünk további kizsákmányolásra, hanem hogy ráhangolódjunk az élet többi bőségére, és gondoskodjunk arról, hogy cselekedeteink összhangban legyenek a Föld ökológiai ritmusával. A huszadik századi humanitárius Albert Schweitzer mélységes szavaival élve: „Én vagyok az élet, amely élni akar, az élni akaró élet közepette.” Feltehetjük a kérdést, hogyan változna jövőbeli pályánk, ha civilizációnkat ezen az alapon építenénk újjá?

Jeremy Lent
2021. július 30