Die Natur Ist Eine Jazzband, Keine Maschine

30. Juli 2021

Von Gentechnik bis Geoengineering behandeln wir die Natur wie eine Maschine. Diese Sichtweise ist tief im westlichen Denken verwurzelt, bis hin zu Descartes und Hobbs. Doch sie ist ein grundlegendes Missverständnis mit potenziell katastrophalen Folgen, argumentiert Jeremy Lent.

Der Klimawandel, so Rex Tillerson, ehemaliger CEO von ExxonMobil und ehemaliger US-Außenminister, „ist ein technisches Problem, für das es technische Lösungen gibt.“ Diese kurze Aussage bringt auf den Punkt, wie die Metapher der Maschine die Sichtweise unserer Mainstream-Kultur auf die Natur prägt. Sie weist auch auf die schwerwiegenden Gefahren hin, die diese Naturwahrnehmung mit sich bringt.

Dieses mechanistische Weltbild ist tief im westlichen Denken verwurzelt. Die großen Pioniere der wissenschaftlichen Revolution wie Galilei, Kepler und Newton glaubten, sie würden „Gottes Buch“ entschlüsseln, das in der Sprache der Mathematik verfasst war. Gott wurde als großer Uhrmacher, als „Kunsthandwerker“, konzipiert, der die komplizierte Maschine der Natur so fehlerlos konstruierte, dass man, sobald sie in Gang gesetzt war, nichts anderes tun konnte (abgesehen von gelegentlichen Wundern), als sie ihren Lauf nehmen zu lassen. „Was ist das Herz anderes als eine Feder“, schrieb Thomas Hobbes, „und die Nerven anderes als Fäden?“ Descartes erklärte schlicht: „Ich erkenne keinen Unterschied zwischen den von Handwerkern geschaffenen Maschinen und den verschiedenen Körpern, die allein die Natur zusammensetzt.“

In den letzten Jahrzehnten wurde das mechanistische Naturbild an das Computerzeitalter angepasst. Wissenschaftspopularisten wie Richard Dawkins argumentieren, das Leben bestehe aus „Bytes und Bytes und Bytes digitaler Informationen“. Daher sei ein Tier wie eine Fledermaus „eine Maschine, deren innere Elektronik so verdrahtet ist, dass ihre Flügelmuskeln sie auf Insekten zusteuern lassen, wie eine unbewusste Lenkrakete auf ein Flugzeug“. Diese digitale Naturmetapher durchdringt unsere Kultur und wird von denjenigen, die die Zukunft unserer Gesellschaft bestimmen, unreflektiert verwendet. Laut Larry Page, Mitbegründer von Google, ist die menschliche DNA beispielsweise „komprimiert nur 600 Megabyte groß und damit kleiner als jedes moderne Betriebssystem … Ihre Programmalgorithmen sind also wahrscheinlich nicht so kompliziert.“

Doch die Natur ist weder eine Maschine noch ein Computer – und kann auch nicht wie eine solche konstruiert oder programmiert werden. Sie so zu betrachten, ist ein Kategorienfehler mit ebenso trügerischen wie gefährlichen Folgen.

Eine vier Milliarden Jahre dauernde Umkehrung der Entropie

Letztlich basiert diese Maschinenmetapher auf einer vereinfachenden Annahme, dem Reduktionismus. Dieser betrachtet die Natur als eine Ansammlung winziger Teile, die es zu untersuchen gilt . Diese Methode hat sich in vielen Forschungsbereichen als äußerst effektiv erwiesen und zu einigen unserer größten Fortschritte in Wissenschaft und Technik geführt. Ohne sie gäbe es die meisten Errungenschaften unserer modernen Welt nicht – keine Stromnetze, keine Flugzeuge, keine Antibiotika, kein Internet. Im Laufe der Jahrhunderte waren jedoch viele Wissenschaftler und Ingenieure so vom Erfolg ihrer Unternehmungen begeistert, dass sie diese Annahme häufig für die Realität hielten – selbst dann, wenn Fortschritte in der wissenschaftlichen Forschung deren Grenzen aufzeigten.

Als James Watson und Francis Crick 1953 die Form des DNA-Moleküls entdeckten, verwendeten sie Metaphern aus der aufkeimenden Informationsrevolution, um ihre Erkenntnisse zu beschreiben. Der Genotyp war ein „Programm“, das die genauen Spezifikationen eines Organismus festlegte, genau wie ein Computerprogramm . DNA-Sequenzen bildeten den „Mastercode“ eines „Bauplans“, der eine detaillierte Anleitung zur Erschaffung eines Individuums enthielt. Der bekannte Genetiker Walter Gilbert begann seine öffentlichen Vorträge, indem er eine CD hervorzog und verkündete: „Das sind Sie!“

Seitdem hat die wissenschaftliche Forschung jedoch grundlegende Mängel dieses Modells aufgedeckt. Das von Crick und Watson geprägte „zentrale Dogma“ der Molekularbiologie besagte, dass Informationen nur in eine Richtung fließen können: vom Gen zum Rest der Zelle. Biologen wissen heute, dass Proteine ​​direkt auf die DNA der Zelle einwirken und bestimmen, welche Gene in der DNA aktiviert werden sollen. DNA kann nichts von sich aus – sie funktioniert nur, wenn bestimmte Teile durch die Aktivität verschiedener Proteinkombinationen, die wiederum durch die Anweisungen der DNA gebildet wurden, ein- oder ausgeschaltet werden. Dieser Prozess ist ein lebendiger, dynamischer Kreislauf der Interaktion.

Dies führt zu einem klassischen Henne-Ei-Problem: Wenn eine Zelle nicht allein von ihren Genen bestimmt wird, was veranlasst sie dann letztlich dazu, zu entscheiden, was sie tun soll? Biologen, die sich mit dieser Frage beschäftigt haben, sind sich im Allgemeinen einig, dass die Entstehung des Lebens auf der Erde höchstwahrscheinlich ein selbstorganisierter Prozess war, der als Autopoiese bekannt ist – vom griechischen Wort für Selbsterzeugung – und ursprünglich von nicht lebenden Molekülstrukturen durchgeführt wurde.

Diese Protozellen inszenierten im Wesentlichen eine vorübergehende, lokale Umkehrung des Zweiten Hauptsatzes der Thermodynamik, der beschreibt, wie das Universum einen irreversiblen Entropieprozess durchläuft: Die Ordnung gerät unweigerlich aus den Fugen, und Wärme fließt stets von heißen in kältere Regionen. Wir erleben Entropie in unserem Alltag, wenn wir Sahne in unseren Kaffee rühren oder ein Ei für ein Omelett aufschlagen. Ist das Ei erst einmal verquirlt, lässt sich das Eigelb trotz aller Anstrengung nie wieder zusammenfügen. Diese ersten Protozellen lernten jedoch, Entropie in Ordnung umzuwandeln, indem sie sie in Form von Energie und Materie aufnahmen, zerlegten und in für ihr Fortbestehen vorteilhafte Formen umwandelten – diesen Prozess kennen wir als Stoffwechsel.

Seitdem, seit rund vier Milliarden Jahren, ist die entscheidende Eigenschaft des Lebens seine zielgerichtete Selbstorganisation. Es gibt keinen Programmierer, der ein Programm schreibt; keinen Architekten, der einen Bauplan entwirft. Der Organismus webt sein eigenes Gewebe und nutzt die DNA als Übertragungsinstrument. Er formt sich nach seiner inneren Zielstrebigkeit, die er letztlich – wie wir alle – von den ersten autokatalytischen Zellen geerbt hat: dem Antrieb, der Entropie zu widerstehen und einen temporären Wirbel selbstgeschaffener Ordnung im Universum zu erzeugen. Mit den Worten des Biologen Andreas Weber: „Alles, was lebt, will mehr vom Leben. Organismen sind Wesen, denen ihre eigene Existenz etwas bedeutet.“

Dies impliziert, dass Leben keine Ansammlung unbewusster Maschinen ist, sondern einem inneren Zweck dient. Sorgfältig angelegte wissenschaftliche Studien haben in den letzten Jahrzehnten die tiefe Intelligenz in der gesamten Natur offengelegt, der sich Organismen bei der Erfüllung ihres Zwecks der Selbstreproduktion bedienen. Biologen haben herausgefunden, dass das Innenleben einer Pflanze eine reiche Fülle komplexer Erfahrungen ist. Pflanzen besitzen eigene Versionen unserer fünf Sinne sowie bis zu 15 weitere Möglichkeiten, ihre Umwelt wahrzunehmen, für die wir keine Entsprechungen haben. Pflanzen handeln absichtlich und zielgerichtet: Sie haben Erinnerungen und lernen, sie kommunizieren miteinander und können mithilfe des von der Biologin Suzanne Simard so genannten „holzweiten Netzes“ aus Mykorrhizapilzen, das ihre Wurzeln unter der Erde miteinander verbindet, sogar Ressourcen als Gemeinschaft aufteilen.

Umfangreiche Studien deuten nun auf die tiefgreifende Erkenntnis hin, dass jedes Tier mit einem Nervensystem wahrscheinlich eine Art subjektives Erleben hat, das von Gefühlen getrieben wird, die im tiefsten Inneren von uns allen geteilt werden. Bienen reagieren nachweislich ängstlich, wenn ihre Bienenstöcke geschüttelt werden. Fische müssen zwischen Hunger und Schmerz abwägen und meiden den Teil eines Aquariums, in dem sie wahrscheinlich einen Stromschlag bekommen, selbst wenn sich dort Futter befindet – bis sie so hungrig werden, dass sie bereit sind, ein Risiko einzugehen. Kraken, eine der ersten Gruppen, die sich vor etwa 600 Millionen Jahren getrennt von anderen Tieren entwickelten, leben überwiegend als Einzelgänger, finden aber, genau wie Menschen, nach einer Dosis der „Liebesdroge“ MDMA Geborgenheit in der Gesellschaft anderer.

Die Ideologie der menschlichen Überlegenheit

Angesichts der existenziellen Krisen des 21. Jahrhunderts treibt uns das mechanistische Denken, das uns in diese Lage gebracht hat, möglicherweise geradewegs in die Katastrophe. Mit jedem neuen globalen Problem konzentriert sich die Aufmerksamkeit auf kurzfristige, mechanistische Lösungen, statt tiefere systemische Ursachen zu erforschen. Als Reaktion auf den weltweiten Zusammenbruch der Schmetterlings- und Bienenpopulationen haben einige Forscher beispielsweise winzige Flugdrohnen entwickelt, die Bäume bestäuben sollen – als künstlicher Ersatz für die verschwindenden natürlichen Bestäuber.

Je mehr auf dem Spiel steht, desto erschreckender werden die Gefahren, die sich aus dieser mechanistischen Naturmetapher ergeben. Schon jetzt gewinnt die techno-dystopische Idee des Geoengineerings angesichts des beschleunigten Klimawandels zunehmend an Akzeptanz. Tillersons fehlgeleiteter Logik folgend, beginnen politische Entscheidungsträger, anstatt die auf fossilen Brennstoffen basierende Wachstumswirtschaft zu stören, ernsthaft darüber nachzudenken, die Erde als gigantische Maschine zu behandeln, die repariert werden muss, und massive technische Projekte zu entwickeln, um das globale Klima zu beeinflussen.

Angesichts der unzähligen nichtlinearen Rückkopplungsschleifen, die die komplexen Lebenssysteme unseres Planeten erzeugen, ist das Gesetz der unbeabsichtigten Folgen von bedrohlicher Bedeutung. Das unheimlich benannte Forschungsgebiet „Solarstrahlungsmanagement“, das maßgeblich von Bill Gates finanziert wurde, sieht beispielsweise vor, Partikel in die Stratosphäre zu sprühen, um die Erde durch die Reflexion der Sonnenstrahlen ins All abzukühlen. Die damit verbundenen Risiken sind enorm und könnten beispielsweise zu extremen Verschiebungen der Niederschlagsmengen weltweit und einer Verschärfung der bereits entstandenen Schäden an der Ozonschicht führen. Zudem könnten sie, einmal begonnen, ohne eine sofortige katastrophale Rückwirkungserwärmung nicht mehr gestoppt werden. Solche Rückkopplungseffekte, die aus den unzähligen dynamischen Wechselwirkungen der komplexen Erdsysteme entstehen, werden von einer Weltanschauung marginalisiert, die unseren Planeten letztlich als eine Maschine betrachtet, die einer schnellen Reparatur bedarf.

Darüber hinaus ergeben sich aus der Auseinandersetzung mit der inhärenten Subjektivität der natürlichen Welt tiefe moralische Fragen. Seit der wissenschaftlichen Revolution ist die Metapher der Natur als Maschine in die westliche Kultur eingedrungen und verleitet Menschen dazu, die lebendige Erde als Ressource zu betrachten, die der Mensch ohne Rücksicht auf ihren inneren Wert ausbeuten kann. Die Ökophilosophin Eileen Crist bezeichnet dies als menschliche Vorherrschaft und weist darauf hin, dass die Betrachtung der Natur als „Ressource“ es erlaubt, der Erde alles zuzumuten, ohne moralische Bedenken. Fische werden als „Fischerei“ und Nutztiere als „Vieh“ neu klassifiziert – Lebewesen werden zu bloßen Vermögenswerten, die für Profit ausgebeutet werden. Letztlich ist es die Ideologie der menschlichen Vorherrschaft, die es uns ermöglicht, Berggipfel für Kohle zu sprengen, üppigen Regenwald in Monokultur-Ödland zu verwandeln und Millionen Kilometer Meeresboden mit Netzen abzusuchen, die alles einfangen, was sich bewegt.

Wenn wir erkennen, dass andere Tiere mit einem Nervensystem keine Maschinen sind, wie Descartes behauptete, sondern wahrscheinlich ähnliche subjektive Gefühle wie Menschen haben, müssen wir uns auch mit den beunruhigenden moralischen Implikationen der Massentierhaltung auseinandersetzen. Die nackte Realität ist, dass weltweit Kühe, Hühner und Schweine versklavt, gequält und gnadenlos geschlachtet werden, nur um der menschlichen Bequemlichkeit willen. Diese systematische Folter, die im Namen der Menschlichkeit jährlich über 70 Milliarden Tieren zugefügt wird – jedes einzelne ein fühlendes Lebewesen mit einem Nervensystem, das ebenso qualvolle Schmerzen wahrnehmen kann wie Sie oder ich – stellt möglicherweise die größte Leidkatastrophe dar, die das Leben auf der Erde je erlebt hat.

Der „Quantenjazz“ des Lebens

Was also sind Metaphern des Lebens, die die Erkenntnisse der Biologie genauer widerspiegeln – und die möglicherweise die adaptive Konsequenz haben, unsere Zivilisation dahingehend zu beeinflussen, dass sie unseren nicht lebenden Verwandten auf diesem bedrängten Planeten, der unsere einzige Heimat ist, gegenüber mehr Ehrfurcht walten lässt?

Wenn Zellbiologen die unfassbare Komplexität ihres Fachgebiets beschreiben, verwenden sie häufig Musik als zentrale Metapher. Denis Noble betitelte sein Buch über Zellbiologie „Die Musik des Lebens “ und beschreibt es als „eine Symphonie“. Ursula Goodenough beschreibt Muster der Genexpression als „Melodien und Harmonien“. Diese Metapher klingt zwar zutreffender als die Natur als Maschine, hat aber ihre eigenen Grenzen: Eine Symphonie ist schließlich ein von einem Komponisten komponiertes Musikstück, bei dem ein Dirigent vorgibt, wie jede Note gespielt werden soll. Die beeindruckende Qualität der Musik der Natur rührt daher, dass sie sich selbst organisiert. Es gibt keinen externen Akteur, der den einzelnen Zellen sagt, was sie tun sollen.

Eine vielleicht anschaulichere Metapher wäre ein Tanz. Zellbiologen bezeichnen ihre Erkenntnisse zunehmend als „Choreografie“, und der Biologiephilosoph Evan Thompson beschreibt anschaulich, wie ein Organismus und seine Umwelt miteinander in Beziehung stehen, „wie zwei Tanzpartner, die ihre Bewegungen gegenseitig hervorbringen“.

Eine weitere überzeugende Metapher ist ein improvisiertes Jazzensemble, in dem eine selbstorganisierte Gruppe von Musikern spontan neue Melodien aus einem harmonischen Grundthema kreiert und sich gegenseitig mit ihrer Kreativität beflügelt – ähnlich wie die Evolution komplexe Ökosysteme hervorbringt. Die Genetikerin Mae-Wan Ho bringt diese Idee auf den Punkt, indem sie das Leben als „Quantenjazz“ beschreibt: „Ein unglaublicher Bienenstock der Aktivität auf jeder Vergrößerungsebene des Organismus … der lokal völlig chaotisch wirkt und dennoch als Ganzes perfekt koordiniert ist.“

Wie sähe unsere Welt aus, wenn wir uns als Teil eines kohärenten Ganzen sähen, in dem alle Lebewesen miteinander verwoben sind, um gemeinsam die Entropie auf der Erde umzukehren? Vielleicht würden wir beginnen, die Rolle der Menschheit zu erkennen: nicht darin, einen zerstörten Planeten für die weitere Ausbeutung umzugestalten, sondern darin, sich mit der übrigen Fülle des Lebens zu vereinen und sicherzustellen, dass unser Handeln mit den ökologischen Rhythmen der Erde harmoniert. Mit den tiefgründigen Worten des Humanisten Albert Schweitzer aus dem 20. Jahrhundert: „Ich bin Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will.“ Wie, so fragen wir uns, könnte sich unsere Zukunft ändern, wenn wir unsere Zivilisation auf dieser Grundlage neu aufbauen würden?

Jeremy Lent
30. Juli 2021