Příroda Je jazzová kapela, Ne Stroj

30. července 2021

Od genetického inženýrství po geoinženýrství zacházíme s přírodou, jako by to byl stroj. Tento pohled na přírodu má hluboké kořeny v západním myšlení, až po Descarta a Hobbse, ale je to zásadní mylná představa s potenciálně katastrofálními následky, tvrdí Jeremy Lent.

Změna klimatu, tvrdí Rex Tillerson, bývalý generální ředitel společnosti ExxonMobil a bývalý ministr zahraničí USA, „je technický problém a má technická řešení“. Toto krátké prohlášení shrnuje, jak metafora stroje je základem toho, jak naše mainstreamová kultura nahlíží na přírodní svět. Naznačuje také vážná nebezpečí spojená s tímto vnímáním přírody.

Tento mechanistický světonázor má hluboké kořeny v západním myšlení. Velcí průkopníci vědecké revoluce, jako Galileo, Kepler a Newton, věřili, že dekódují „Boží knihu“, která byla napsána v jazyce matematiky. Bůh byl koncipován jako velký hodinář, „umělec“, který zkonstruoval složitý stroj přírody tak bezchybně, že jakmile se dal do pohybu, nebylo co dělat (kromě občasných zázraků), než mu nechat volný průběh. „Co je srdce, kromě pružiny,“ napsal Thomas Hobbes, „a nervy, ale tolik strun? Descartes kategoricky prohlásil: „Nepoznávám žádný rozdíl mezi stroji vyrobenými řemeslníky a různými těly, která sama příroda skládá.

V posledních desetiletích byla mechanická koncepce přírody aktualizována pro počítačovou éru, popularizátoři vědy, jako je Richard Dawkins, tvrdili, že „život jsou jen bajty a bajty a bajty digitálních informací“ a v důsledku toho zvíře jako netopýr „je stroj, jehož vnitřní elektronika je tak propojená, že jeho křídelní svaly způsobují, že je doma na palubě leteckého hmyzu v bezvědomí“. Tato digitální metafora přírody prostupuje naši kulturu a je bezmyšlenkovitě používána těmi, kdo jsou v pozici, aby řídili budoucnost naší společnosti. Podle Larryho Page, spoluzakladatele společnosti Google, je například lidská DNA „komprimována na pouhých 600 megabajtů, takže je menší než jakýkoli moderní operační systém... Takže vaše programové algoritmy pravděpodobně nejsou tak složité.“

Příroda však ve skutečnosti není stroj ani počítač – a nelze ji tak zkonstruovat ani naprogramovat. Uvažovat o tom jako o takovém je chyba kategorie s důsledky, které jsou klamné a nebezpečné.

Zvrat entropie za čtyři miliardy let

Nakonec je tato metafora stroje založena na zjednodušujícím předpokladu, známém jako redukcionismus, který přistupuje k přírodě jako ke sbírce drobných částí, které je třeba zkoumat . Tato metodologie byla mimořádně účinná v mnoha oblastech výzkumu a vedla k některým z našich největších pokroků ve vědě a technologii. Bez něj by většina výhod našeho moderního světa neexistovala – žádné elektrické sítě, žádná letadla, žádná antibiotika, žádný internet. V průběhu staletí však bylo mnoho vědců a inženýrů tak strženo úspěchem svého podnikání, že tento předpoklad často zaměňovali za realitu – i když pokroky ve vědeckém výzkumu odhalily jeho omezení.

Když James Watson a Francis Crick v roce 1953 objevili tvar molekuly DNA, použili k popisu svých zjištění metafory z narůstající informační revoluce. Genotyp byl „program“, který určoval přesné specifikace organismu, stejně jako počítačový program . Sekvence DNA tvořily „hlavní kód“ „návrhu“, který obsahoval podrobný soubor „pokynů“ pro stavbu jedince. Prominentní genetik Walter Gilbert začal své veřejné přednášky tím, že vytáhl kompaktní disk a prohlásil: „To jsi ty!

Od té doby však další vědecký výzkum odhalil zásadní vady tohoto modelu. „Ústředním dogmatem“ molekulární biologie, jak jej vytvořili Crick a Watson, bylo, že informace mohou proudit pouze jedním směrem: z genu do zbytku buňky. Biologové nyní vědí, že proteiny působí přímo na DNA buňky a upřesňují, které geny v DNA by měly být aktivovány. DNA nemůže dělat nic sama o sobě – funguje pouze tehdy, když se určité její části zapínají nebo vypínají činností různých kombinací proteinů, které samy byly tvořeny pokyny DNA. Tento proces je pulzující, dynamický kruhový tok interaktivity.

To vede ke klasickému problému s kuřecím masem a vejci: pokud není buňka určována pouze svými geny, co nakonec vede k tomu, že se „rozhoduje“, co dělat? Biologové, kteří se touto problematikou zabývali, se obecně shodují, že vznik života na Zemi byl s největší pravděpodobností samoorganizovaný proces známý jako autopoiesis – z řeckých slov znamenající samogenerování – původně prováděný neživými molekulárními strukturami.

Tyto protobuňky v podstatě zinscenovaly dočasné, lokální převrácení druhého termodynamického zákona, který popisuje, jak vesmír prochází nevratným procesem entropie: řád se nevyhnutelně stává neuspořádaným a teplo vždy proudí z horkých oblastí do chladnějších oblastí. Entropii vidíme v našem každodenním životě pokaždé, když si vmícháme smetanu do kávy nebo rozbijeme vejce na omeletu. Jakmile je vejce zamíchané, žloutek už nikdy nedá žádnou prací dohromady. Tyto první protobuňky se však naučily přeměnit entropii v řád tím, že ji pohltily ve formě energie a hmoty, rozbily ji a přeorganizovaly do forem prospěšných pro jejich další existenci – proces, který známe jako metabolismus.

Od té doby, zhruba čtyři miliardy let, byla určující kvalitou života jeho účelová sebeorganizace. Neexistuje žádný programátor, který by psal program; žádný architekt nevypracovává plán. Organismus je tkalcem své vlastní tkaniny, používá DNA jako nástroj přenosu. Vyřezává se podle svého vlastního vnitřního smyslu pro účel, který nakonec zdědila – jako my všichni – od těch prvních autokatalytických buněk: snahu odolávat entropii a generovat dočasný vír vlastnoručně vytvořeného řádu ve vesmíru. Slovy filozofa biologie Andrease Webera: "Všechno, co žije, chce od života více. Organismy jsou bytosti, pro něž vlastní existence něco znamená."

To znamená, že život je spíše než agregace nevědomých strojů, ze své podstaty účelový. V posledních desetiletích pečlivě navržené vědecké studie odhalily hlubokou inteligenci v celém přírodním světě, kterou využívají organismy, když plní svůj účel samogenerace. Biologové zjistili, že vnitřní život rostliny je bohatým množstvím komplexních zkušeností. Rostliny mají své vlastní verze našich pěti smyslů, stejně jako až patnáct dalších způsobů, jak vnímat své prostředí, pro které nemáme analogy. Rostliny jednají záměrně a cíleně: mají vzpomínky a učí se, komunikují spolu, a dokonce mohou alokovat zdroje jako komunita prostřednictvím toho, co bioložka Suzanne Simard nazývá „dřevěnou sítí“ mykorhizních hub, která spojuje jejich kořeny pod zemí.

Rozsáhlé studie nyní poukazují na hluboké poznání, že každé zvíře s nervovým systémem pravděpodobně zažije nějakou subjektivní zkušenost řízenou pocity, které na nejhlubší úrovni sdílíme všichni. Ukázalo se, že včely pociťují úzkost, když jsou jejich úly otřeseny. Ryby učiní kompromisy mezi hladem a bolestí a vyhnou se části akvária, kde pravděpodobně utrpí elektrický šok, i když je to potrava – dokud nedostanou takový hlad, že budou ochotni riskovat. Chobotnice, jedna z prvních skupin, které se asi před 600 miliony let vyvíjely odděleně od ostatních zvířat, žijí převážně osamělé životy, ale stejně jako lidé se s ostatními sžijí, když jim dostanou dávku „drogy lásky“ MDMA.

Ideologie lidské nadřazenosti

Když čelíme existenciálním krizím jednadvacátého století, mechanistické myšlení, které nás přivedlo na toto místo, nás může ženou střemhlav směrem ke katastrofě. Jak se objeví každý nový globální problém, pozornost se zaměří na krátkodobá, mechanická řešení, spíše než na zkoumání hlubších systémových příčin. V reakci na celosvětový kolaps populací motýlů a včel například někteří výzkumníci zkonstruovali drobné vzdušné drony k opylování stromů jako umělé náhražky za jejich mizející přirozené opylovače.

Jak se v tomto století sázky zvyšují, nebezpečí plynoucí z této mechanistické metafory přírody budou jen trýznivější. Již nyní, v reakci na zrychlení rozpadu klimatu, se techno-dystopická myšlenka geoinženýrství stává stále přijatelnější. Podle Tillersonovy chybně pojaté logiky, spíše než aby narušili růst ekonomiky založené na fosilních palivech, politici začínají vážně souhlasit s tím, že se Zemí zachází jako s gigantickým strojem, který potřebuje opravit, a vyvíjejí masivní inženýrské projekty, aby si pohrály s globálním klimatem.

Vzhledem k nesčetným nelineárním zpětnovazebním smyčkám, které generují komplexní živé systémy naší planety, se zákon nezamýšlených důsledků rýsuje hrozivě velký. Například děsivě pojmenovaná oblast „řízení slunečního záření“, která získala značné finanční prostředky od Billa Gatese, předpokládá rozprašování částic do stratosféry, aby se Země ochladila odrazem slunečních paprsků zpět do vesmíru. Rizika jsou obrovská, jako je způsobení extrémních přesunů srážek po celém světě a zhoršení škod, které jsme již napáchali na ozonové vrstvě. Navíc, jakmile začal, nemohl být nikdy zastaven bez okamžitého katastrofálního odrazového zahřívání. Tyto typy efektů zpětné vazby, vyplývající z nesčetných dynamických vzájemných závislostí komplexních systémů Země, jsou marginalizovány světonázorem, který nakonec vidí naši planetu jako stroj vyžadující rychlou opravu.

Dále existují hluboké morální problémy, které vyvstávají z konfrontace s inherentní subjektivitou přirozeného světa. Již od vědecké revoluce pronikla kořenová metafora přírody jako stroje do západní kultury a přiměla lidi, aby pohlíželi na živou Zemi jako na zdroj, který mohou lidé využívat, bez ohledu na její vnitřní hodnotu. Ekologická filozofka Eileen Cristová to popisuje jako lidskou nadřazenost a poukazuje na to, že vidět přírodu jako „zdroj“ dovoluje udělat se Zemi cokoli bez jakýchkoli morálních obav. Ryby jsou překlasifikovány na „rybářství“ a hospodářská zvířata na „dobytek“ – živí tvorové se stávají pouhým majetkem, který lze využít za účelem zisku. V konečném důsledku je to ideologie lidské nadvlády, která nám umožňuje vyhodit do povětří vrcholky hor kvůli uhlí, přeměnit pulzující deštný prales v monokulturní pustiny a protáhnout miliony mil mořského dna sítěmi, které zachytí vše, co se hýbe.

Jakmile uznáme, že ostatní zvířata s nervovým systémem nejsou stroje, jak navrhoval Descartes, ale pravděpodobně zažívají subjektivní pocity podobné lidem, musíme také počítat s znepokojivými morálními důsledky průmyslového zemědělství. Naprostá realita je taková, že na celém světě jsou krávy, kuřata a prasata zotročovány, mučeny a nemilosrdně zabíjeny pouze pro lidské pohodlí. Toto systematické trápení prováděné ve jménu lidstva více než 70 miliardám zvířat ročně – každé z nich je vnímající tvor s nervovým systémem schopným registrovat mučivou bolest jako vy nebo já – dost možná představuje největší kataklyzma utrpení, jaké kdy život na Zemi zažil.

„Kvantový jazz“ života

Co jsou tedy metafory života, které přesněji odrážejí poznatky biologie – a mohly by mít adaptivní důsledek ovlivnění naší civilizace, aby se chovala s větší úctou k našim nežijícím příbuzným na této sužované planetě, která je naším jediným domovem?

Často, když buněční biologové popisují ohromující složitost svého předmětu, obracejí se na hudbu jako na základní metaforu. Denis Noble nazval svou knihu o buněčné biologii Hudba života a líčil ji jako „symfonii“. Ursula Goodenough popisuje vzorce genové exprese jako „melodie a harmonie“. I když tato metafora zní pravdivěji než příroda jako stroj, má svá omezení: symfonie je koneckonců hudební skladba napsaná skladatelem, s dirigentem, který řídí, jak má být každý tón zahrán. Úžasná kvalita přírodní hudby vychází ze skutečnosti, že je samoorganizovaná. Neexistuje žádný vnější agent, který by každé buňce říkal, co má dělat.

Možná názornější metaforou by byl tanec. Buněční biologové stále častěji odkazují na svá zjištění v termínech „choreografie“ a filozof biologie Evan Thompson živě píše, jak spolu organismus a jeho prostředí souvisí „jako dva partneři v tanci, kteří navzájem předvádějí své pohyby“.

Další působivou metaforou je improvizační jazzový ansámbl, kde samoorganizovaná skupina hudebníků spontánně vytváří svěží melodie ze základního harmonického tématu a vzájemně podtrhává kreativitu podobným způsobem, jakým evoluce vytváří složité ekosystémy. Genetik Mae-Wan Ho zachycuje tuto myšlenku svým zobrazením života jako „kvantového jazzu“ a popisuje jej jako „neuvěřitelný úl aktivity na všech úrovních zvětšení v organismu... lokálně působící jako zcela chaotický, a přesto dokonale koordinovaný jako celek“.

Jak by mohl vypadat náš svět, kdybychom se viděli jako účastníky koherentního celku se všemi vnímajícími bytostmi, které se prolínají, aby společně obrátily entropii na Zemi? Možná bychom mohli začít chápat roli lidstva, nikoli přebudovávat rozbitou planetu pro další využití, ale sladit se se zbytkem života a zajistit, aby naše vlastní činy byly v souladu s ekologickými rytmy Země. Hluboká slova humanitáře 20. století Alberta Schweitzera: „Jsem život, který chce žít, uprostřed života, který chce žít. Můžeme se ptát, jak by se mohla změnit naše budoucí trajektorie, kdybychom na tomto základě rekonstruovali naši civilizaci?

Jeremy Lent
30. července 2021