La Naturaleza Es Una Banda De jazz, No Una máquina

30 de julio de 2021

Desde la ingeniería genética hasta la geoingeniería, tratamos la naturaleza como si fuera una máquina. Esta visión de la naturaleza tiene profundas raíces en el pensamiento occidental, desde Descartes hasta Hobbs, pero es un error fundamental con consecuencias potencialmente desastrosas, argumenta Jeremy Lent.

El cambio climático, afirma Rex Tillerson, exdirector ejecutivo de ExxonMobil y exsecretario de Estado de EE. UU., «es un problema de ingeniería, y tiene soluciones de ingeniería». Esta breve declaración resume cómo la metáfora de la máquina subyace a la forma en que nuestra cultura dominante percibe el mundo natural. También insinúa los graves peligros que conlleva percibir la naturaleza de esta manera.

Esta cosmovisión mecanicista tiene profundas raíces en el pensamiento occidental. Los grandes pioneros de la Revolución Científica, como Galileo, Kepler y Newton, creían estar descifrando el «libro de Dios», escrito en el lenguaje de las matemáticas. Dios era concebido como un gran relojero, el «artificial» que construyó la intrincada máquina de la naturaleza de forma tan impecable que, una vez puesta en marcha, no había nada más que hacer (salvo algún milagro ocasional) que dejarla seguir su curso. «¿Qué es el corazón sino un resorte?», escribió Thomas Hobbes, «¿y los nervios sino otras tantas cuerdas?». Descartes declaró rotundamente: «No reconozco ninguna diferencia entre las máquinas hechas por artesanos y los diversos cuerpos que la naturaleza compone por sí sola».

En las últimas décadas, la concepción mecanicista de la naturaleza se ha actualizado para la era informática, con divulgadores científicos como Richard Dawkins argumentando que «la vida es solo bytes y bytes y bytes de información digital» y, como resultado, un animal como un murciélago «es una máquina, cuya electrónica interna está tan conectada que los músculos de sus alas hacen que se dirija hacia los insectos, como un misil guiado inconsciente se dirige hacia un avión». Esta metáfora digital de la naturaleza impregna nuestra cultura y es utilizada irreflexivamente por quienes están en posición de dirigir el futuro de nuestra sociedad. Según Larry Page, cofundador de Google, por ejemplo, el ADN humano está solo «600 megabytes comprimidos, por lo que es más pequeño que cualquier sistema operativo moderno... Así que los algoritmos de su programa probablemente no sean tan complicados».

Pero la naturaleza no es en realidad una máquina ni una computadora, y no puede diseñarse ni programarse como tal. Pensar en ella como tal es un error de categoría con ramificaciones engañosas y peligrosas.

Una inversión de entropía de cuatro mil millones de años

En última instancia, esta metáfora de la máquina se basa en una suposición simplificadora, conocida como reduccionismo, que considera la naturaleza como un conjunto de diminutas partes para investigar . Esta metodología ha sido rotundamente eficaz en muchos campos de investigación, dando lugar a algunos de nuestros mayores avances en ciencia y tecnología. Sin ella, la mayoría de los beneficios de nuestro mundo moderno no existirían: ni redes eléctricas, ni aviones, ni antibióticos, ni internet. Sin embargo, a lo largo de los siglos, muchos científicos e ingenieros se han dejado llevar tanto por el éxito de sus empresas que con frecuencia han confundido esta suposición con la realidad, incluso cuando los avances en la investigación científica revelan sus limitaciones.

Cuando James Watson y Francis Crick descubrieron la forma de la molécula de ADN en 1953, utilizaron metáforas de la creciente revolución informática para describir sus hallazgos. El genotipo era un "programa" que determinaba las especificaciones exactas de un organismo, al igual que un programa de computadora . Las secuencias de ADN formaban el "código maestro" de un "plano" que contenía un conjunto detallado de "instrucciones" para construir un individuo. El destacado genetista Walter Gilbert comenzaba sus conferencias públicas sacando un CD y proclamando "¡Este eres tú!".

Desde entonces, sin embargo, investigaciones científicas posteriores han revelado defectos fundamentales en este modelo. El "dogma central" de la biología molecular, acuñado por Crick y Watson, establecía que la información solo podía fluir en una dirección: del gen al resto de la célula. Los biólogos ahora saben que las proteínas actúan directamente sobre el ADN de la célula, especificando qué genes del ADN deben activarse. El ADN no puede hacer nada por sí solo; solo funciona cuando ciertas partes se activan o desactivan mediante la actividad de diferentes combinaciones de proteínas, que a su vez se formaron siguiendo las instrucciones del ADN. Este proceso es un flujo circular vibrante y dinámico de interactividad.

Esto nos lleva al clásico dilema del huevo y la gallina: si una célula no está determinada únicamente por sus genes, ¿qué la lleva finalmente a "decidir" qué hacer? Los biólogos que han investigado este tema generalmente coinciden en que el surgimiento de la vida en la Tierra fue probablemente un proceso autoorganizado conocido como autopoiesis (del griego "autogeneración"), realizado originalmente por estructuras moleculares inertes.

Estas protocélulas, en esencia, representaron una inversión temporal y local de la Segunda Ley de la Termodinámica, que describe cómo el universo experimenta un proceso irreversible de entropía: el orden inevitablemente se desordena y el calor siempre fluye de las regiones cálidas a las más frías. Vemos entropía en nuestra vida diaria cada vez que le echamos crema al café o rompemos un huevo para hacer una tortilla. Una vez que el huevo está revuelto, ningún esfuerzo logrará que la yema se recupere. Sin embargo, aquellas primeras protocélulas aprendieron a transformar la entropía en orden al ingerirla en forma de energía y materia, descomponiéndola y reorganizándola en formas beneficiosas para su existencia continua: el proceso que conocemos como metabolismo.

Desde entonces, durante aproximadamente cuatro mil millones de años, la cualidad que define la vida ha sido su autoorganización intencionada. No hay programador escribiendo un programa ni arquitecto dibujando un plano. El organismo es el tejedor de su propia tela, utilizando el ADN como instrumento de transmisión. Se esculpe a sí mismo según su propio sentido interno de propósito, que heredó en última instancia —como todos nosotros— de aquellas primeras células autocatalíticas: el impulso de resistir la entropía y generar un vórtice temporal de orden autocreado en el universo. En palabras del filósofo de la biología Andreas Weber: «Todo lo que vive desea más vida. Los organismos son seres cuya propia existencia significa algo para ellos».

Esto implica que, en lugar de ser una agregación de máquinas inconscientes, la vida es intrínsecamente intencional. En décadas recientes, estudios científicos cuidadosamente diseñados han revelado la profunda inteligencia en todo el mundo natural empleada por los organismos al cumplir su propósito de autogeneración. La vida interior de una planta, han descubierto los biólogos, es una rica plétora de experiencias complejas. Las plantas tienen sus propias versiones de nuestros cinco sentidos, así como hasta quince otras formas de percibir su entorno para las que no tenemos análogos. Las plantas actúan intencionalmente y con un propósito: tienen memoria y aprenden, se comunican entre sí e incluso pueden asignar recursos como comunidad a través de lo que la bióloga Suzanne Simard llama la "red de la madera" de hongos micorrízicos que unen sus raíces bajo tierra.

Estudios exhaustivos apuntan ahora a la profunda comprensión de que todo animal con sistema nervioso probablemente tenga algún tipo de experiencia subjetiva impulsada por sentimientos que, en el nivel más profundo, compartimos todos. Se ha demostrado que las abejas sienten ansiedad cuando se sacuden sus colmenas. Los peces buscan equilibrio entre el hambre y el dolor, evitando la parte del acuario donde es probable que reciban una descarga eléctrica, incluso si es ahí donde está la comida, hasta que tienen tanta hambre que están dispuestos a correr el riesgo. Los pulpos, uno de los primeros grupos en evolucionar por separado de otros animales hace unos 600 millones de años, viven vidas predominantemente solitarias, pero al igual que los humanos, se sienten cómodos con los demás cuando se les administra una dosis de MDMA, la "droga del amor".

La ideología de la supremacía humana

Al afrontar las crisis existenciales del siglo XXI, el pensamiento mecanicista que nos trajo a esta situación podría estar llevándonos de cabeza a la catástrofe. Con cada nuevo problema global que surge, la atención se centra en soluciones mecanicistas a corto plazo, en lugar de indagar en las causas sistémicas más profundas. En respuesta al colapso mundial de las poblaciones de mariposas y abejas, por ejemplo, algunos investigadores han diseñado pequeños drones aéreos para polinizar árboles como sustitutos artificiales de sus polinizadores naturales en desaparición.

A medida que aumenta la apuesta durante este siglo, los peligros derivados de esta metáfora mecanicista de la naturaleza se volverán cada vez más aterradores. Ya, en respuesta a la aceleración del colapso climático, la idea tecnodistópica de la geoingeniería se está volviendo cada vez más aceptable. Siguiendo la lógica errónea de Tillerson, en lugar de perturbar la economía de crecimiento basada en combustibles fósiles, los responsables políticos están empezando a considerar seriamente tratar la Tierra como una máquina gigantesca que necesita reparaciones y a desarrollar proyectos de ingeniería masivos para manipular el clima global.

Dados los innumerables bucles de retroalimentación no lineal que generan los complejos sistemas vivos de nuestro planeta, la ley de las consecuencias imprevistas se cierne amenazadoramente. El campo, con el inquietante nombre de "gestión de la radiación solar", por ejemplo, que ha recibido una financiación significativa de Bill Gates, prevé la pulverización de partículas en la estratosfera para enfriar la Tierra reflejando los rayos del Sol de vuelta al espacio. Los riesgos son enormes, como causar cambios extremos en las precipitaciones en todo el mundo y exacerbar el daño que ya hemos causado a la capa de ozono. Además, una vez iniciado, nunca podría detenerse sin un calentamiento de rebote catastrófico inmediato. Este tipo de efectos de retroalimentación, que surgen de las innumerables interdependencias dinámicas de los complejos sistemas de la Tierra, quedan marginados por una visión del mundo que, en última instancia, ve a nuestro planeta como una máquina que requiere una solución rápida.

Además, existen profundos problemas morales que surgen al confrontar la subjetividad inherente del mundo natural. Desde la Revolución Científica, la metáfora fundamental de la naturaleza como máquina se ha infiltrado en la cultura occidental, induciendo a las personas a ver la Tierra viva como un recurso para que los humanos la exploten sin considerar su valor intrínseco. La filósofa ecológica Eileen Crist describe esto como supremacía humana, señalando que ver la naturaleza como un "recurso" permite que se le haga cualquier cosa sin recelo moral. Los peces se reclasifican como "pesca" y los animales de granja como "ganado": los seres vivos se convierten en meros activos para ser explotados con fines de lucro. En última instancia, es la ideología de la supremacía humana la que nos permite volar cimas de montañas para obtener carbón, convertir vibrantes selvas tropicales en páramos de monocultivos y rastrear millones de kilómetros de lecho marino con redes que recogen todo lo que se mueve.

Una vez que reconocemos que otros animales con sistema nervioso no son máquinas, como propuso Descartes, sino que probablemente experimentan sensaciones subjetivas similares a las de los humanos, también debemos considerar las inquietantes implicaciones morales de la ganadería industrial. La cruda realidad es que, en todo el mundo, vacas, pollos y cerdos son esclavizados, torturados y masacrados sin piedad simplemente por conveniencia humana. Este tormento sistemático, administrado en nombre de la humanidad a más de 70 mil millones de animales al año —cada uno de ellos una criatura sensible con un sistema nervioso tan capaz de registrar un dolor insoportable como tú o yo— posiblemente representa el mayor cataclismo de sufrimiento que la vida en la Tierra haya experimentado jamás.

El “jazz cuántico” de la vida

¿Cuáles son, entonces, las metáforas de la vida que reflejan con mayor precisión los hallazgos de la biología y que podrían tener la consecuencia adaptativa de influir en nuestra civilización para que se comporte con más reverencia hacia nuestros parientes no vivos en este asediado planeta que es nuestro único hogar?

Con frecuencia, cuando los biólogos celulares describen la asombrosa complejidad de su tema, recurren a la música como metáfora central. Denis Noble tituló su libro sobre biología celular "La música de la vida ", describiéndolo como "una sinfonía". Ursula Goodenough describe los patrones de expresión genética como "melodías y armonías". Si bien esta metáfora suena más verdadera que la de la naturaleza como una máquina, tiene sus propias limitaciones: una sinfonía es, después de todo, una pieza musical escrita por un compositor, con un director que dirige cómo debe tocarse cada nota. La asombrosa calidad de la música de la naturaleza surge del hecho de que se autoorganiza. No hay un agente externo que le diga a cada célula qué hacer.

Quizás una metáfora más ilustrativa sería la de una danza. Los biólogos celulares se refieren cada vez más a sus hallazgos como «coreografía», y el filósofo de la biología Evan Thompson escribe vívidamente cómo un organismo y su entorno se relacionan entre sí «como dos compañeros de baile que se dan vida mutuamente».

Otra metáfora convincente es la de un conjunto de jazz improvisado, donde un grupo autoorganizado de músicos crea espontáneamente melodías nuevas a partir de un tema armónico central, aprovechando la creatividad de los demás de forma similar a como la evolución genera ecosistemas complejos. La genetista Mae-Wan Ho capta esta idea con su descripción de la vida como "jazz cuántico", describiéndola como "un increíble hervidero de actividad en todos los niveles de magnificación del organismo... que a nivel local parece completamente caótico, pero, sin embargo, está perfectamente coordinado en su conjunto".

¿Cómo sería nuestro mundo si nos viéramos participando en un conjunto coherente con todos los seres sintientes entrelazados para revertir colectivamente la entropía en la Tierra? Quizás podríamos empezar a ver el papel de la humanidad, no el de rediseñar un planeta destruido para una mayor explotación, sino el de armonizar con la abundancia del resto de la vida y asegurar que nuestras propias acciones armonicen con los ritmos ecológicos de la Tierra. En las profundas palabras del humanitario del siglo XX Albert Schweitzer: «Soy vida que quiere vivir, en medio de la vida que quiere vivir». ¿Cómo, nos preguntamos, podría cambiar nuestra trayectoria futura si reconstruyéramos nuestra civilización sobre esta base?

Jeremy Lent
30 de julio de 2021