ธรรมชาติคือวงดนตรีแจ๊ส ไม่ใช่เครื่องจักร

30 กรกฎาคม 2564

ตั้งแต่การดัดแปลงพันธุกรรมไปจนถึงวิศวกรรมธรณีศาสตร์ เราปฏิบัติต่อธรรมชาติราวกับว่ามันเป็นเครื่องจักร มุมมองต่อธรรมชาตินี้มีรากฐานที่ลึกซึ้งในความคิดของชาวตะวันตก ไปจนถึงเดส์การ์ตส์และฮ็อบส์ แต่เจเรมี เลนต์แย้งว่านี่เป็นความเข้าใจผิดพื้นฐานที่อาจก่อให้เกิดผลร้ายแรงได้

เร็กซ์ ทิลเลอร์สัน อดีตซีอีโอของบริษัทเอ็กซอนโมบิลและอดีตรัฐมนตรีต่างประเทศสหรัฐฯ ออกมายอมรับว่าการเปลี่ยนแปลงของสภาพอากาศนั้น “เป็นปัญหาทางวิศวกรรม และมีวิธีแก้ไขทางวิศวกรรม” คำกล่าวสั้นๆ นี้สรุปได้ว่าการเปรียบเปรยของเครื่องจักรเป็นพื้นฐานของมุมมองที่วัฒนธรรมกระแสหลักของเรามีต่อโลกธรรมชาติ นอกจากนี้ยังชี้ให้เห็นถึงอันตรายร้ายแรงที่อาจเกิดขึ้นจากการรับรู้ธรรมชาติในลักษณะนี้ด้วย

ทัศนคติเชิงกลไกนี้มีรากฐานที่ลึกซึ้งในความคิดของชาวตะวันตก ผู้บุกเบิกที่ยิ่งใหญ่ของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ เช่น กาลิเลโอ เคปเลอร์ และนิวตัน เชื่อว่าพวกเขากำลังถอดรหัส "หนังสือของพระเจ้า" ซึ่งเขียนด้วยภาษาคณิตศาสตร์ พระเจ้าได้รับการขนานนามว่าเป็นช่างทำนาฬิกาผู้ยิ่งใหญ่ เป็น "ช่างฝีมือ" ที่สร้างเครื่องจักรอันซับซ้อนของธรรมชาติได้อย่างสมบูรณ์แบบ จนเมื่อเครื่องจักรนั้นเริ่มทำงาน ก็ไม่มีอะไรจะทำอีก (ยกเว้นปาฏิหาริย์เป็นครั้งคราว) นอกจากปล่อยให้มันดำเนินไปตามธรรมชาติ "หัวใจมีความหมายอะไรอีก นอกจากสปริง" โทมัส ฮอบส์เขียน "และเส้นประสาทมีความหมายอะไรอีก นอกจากสายต่างๆ มากมาย" เดส์การ์ตส์ประกาศอย่างชัดเจนว่า "ฉันไม่รู้จักความแตกต่างระหว่างเครื่องจักรที่ช่างฝีมือสร้างขึ้นกับวัตถุต่างๆ ที่ธรรมชาติสร้างขึ้นเท่านั้น"

ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา แนวคิดเชิงกลไกของธรรมชาติได้รับการปรับปรุงให้ทันสมัยสำหรับยุคคอมพิวเตอร์ โดยผู้เผยแพร่วิทยาศาสตร์ เช่น ริชาร์ด ดอว์กินส์ โต้แย้งว่า "ชีวิตเป็นเพียงข้อมูลดิจิทัลจำนวนมหาศาล" และด้วยเหตุนี้ สัตว์ เช่น ค้างคาว "จึงเป็นเครื่องจักรที่มีระบบอิเล็กทรอนิกส์ภายในเชื่อมโยงกันจนกล้ามเนื้อปีกของมันจับแมลงได้ เหมือนกับขีปนาวุธนำวิถีที่ไร้สติที่ยิงไปที่เครื่องบิน" อุปมาอุปไมยทางดิจิทัลของธรรมชาตินี้แพร่หลายไปทั่วในวัฒนธรรมของเรา และถูกใช้โดยผู้ที่อยู่ในตำแหน่งที่จะกำหนดอนาคตของสังคมของเราโดยไม่ไตร่ตรอง ตามที่ แลร์รี เพจ ผู้ร่วมก่อตั้ง Google กล่าว DNA ของมนุษย์นั้น "ถูกบีบอัดเพียง 600 เมกะไบต์ ดังนั้นจึงมีขนาดเล็กกว่าระบบปฏิบัติการสมัยใหม่ใดๆ . . . ดังนั้นอัลกอริทึมของโปรแกรมของคุณอาจไม่ซับซ้อนขนาดนั้น"

แต่แท้จริงแล้วธรรมชาติไม่ใช่เครื่องจักรหรือคอมพิวเตอร์ และไม่สามารถออกแบบหรือเขียนโปรแกรมให้เหมือนเครื่องจักรหรือคอมพิวเตอร์ได้ การคิดถึงเครื่องจักรหรือคอมพิวเตอร์ในลักษณะดังกล่าวถือเป็นความผิดพลาดทางหมวดหมู่ที่มีผลตามมาที่ทั้งเข้าใจผิดและเป็นอันตราย

การกลับตัวของเอนโทรปีสี่พันล้านปี

ในท้ายที่สุด อุปมาอุปไมยของเครื่องจักรนี้ขึ้นอยู่กับสมมติฐานที่เรียบง่ายกว่า ซึ่งเรียกว่าการลดรูป ซึ่งมองธรรมชาติเป็นการรวบรวมชิ้นส่วนเล็กๆ เพื่อตรวจ สอบ วิธีการนี้ได้ผลอย่างล้นหลามในสาขาการค้นคว้าหลายสาขา นำไปสู่ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีครั้งยิ่งใหญ่ที่สุดบางส่วน หากไม่มีวิธีการนี้ ประโยชน์ส่วนใหญ่ของโลกยุคใหม่ของเราคงไม่มีอยู่ ไม่ว่าจะเป็นระบบไฟฟ้า เครื่องบิน ยาปฏิชีวนะ หรืออินเทอร์เน็ต อย่างไรก็ตาม ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา นักวิทยาศาสตร์และวิศวกรจำนวนมากต่างก็หลงใหลในความสำเร็จขององค์กรของตนจนมักเข้าใจผิดว่าสมมติฐานนี้เป็นความจริง แม้ว่าความก้าวหน้าในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์จะเปิดเผยข้อจำกัดของสิ่งนี้ก็ตาม

เมื่อเจมส์ วัตสันและฟรานซิส คริกค้นพบรูปร่างของโมเลกุลดีเอ็นเอในปี 1953 พวกเขาใช้คำอุปมาอุปไมยจากการปฏิวัติข้อมูลที่กำลังเติบโตเพื่ออธิบายการค้นพบของพวกเขา จีโนไทป์เป็น "โปรแกรม" ที่กำหนดคุณลักษณะที่แน่นอนของสิ่งมีชีวิต เช่นเดียวกับโปรแกรม คอมพิวเตอร์ ลำดับดีเอ็นเอสร้าง "รหัสหลัก" ของ "พิมพ์เขียว" ซึ่งประกอบด้วย "คำสั่ง" โดยละเอียดสำหรับการสร้างบุคคล นักพันธุศาสตร์ชื่อดัง วอลเตอร์ กิลเบิร์ต เริ่มต้นการบรรยายต่อสาธารณะของเขาด้วยการหยิบแผ่นซีดีออกมาและประกาศว่า "นี่คือคุณ!"

อย่างไรก็ตาม นับจากนั้นเป็นต้นมา การวิจัยทางวิทยาศาสตร์เพิ่มเติมได้เปิดเผยข้อบกพร่องพื้นฐานในโมเดลนี้ “หลักคำสอนหลัก” ของชีววิทยาโมเลกุล ซึ่งคิดขึ้นโดย Crick และ Watson คือข้อมูลสามารถไหลได้ทางเดียวเท่านั้น คือ จากยีนไปยังส่วนอื่นๆ ของเซลล์ ปัจจุบัน นักชีววิทยาทราบแล้วว่าโปรตีนจะทำหน้าที่โดยตรงกับ DNA ของเซลล์ โดยกำหนดว่ายีนใดใน DNA ที่ควรได้รับการกระตุ้น DNA ไม่สามารถทำอะไรได้ด้วยตัวของมันเอง แต่จะทำงานได้ก็ต่อเมื่อบางส่วนของ DNA ถูกเปิดหรือปิดโดยกิจกรรมของโปรตีนที่รวมกันหลายตัว ซึ่งโปรตีนเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นโดยคำสั่งของ DNA กระบวนการนี้เป็นกระแสการโต้ตอบแบบวงกลมที่มีชีวิตชีวาและพลวัต

สิ่งนี้นำไปสู่ปัญหาไก่กับไข่แบบคลาสสิก: หากเซลล์ไม่ได้ถูกกำหนดโดยยีนเพียงอย่างเดียว อะไรเป็นสาเหตุที่ทำให้เซลล์ "ตัดสินใจ" ว่าจะต้องทำอะไรในที่สุด นักชีววิทยาที่ทำการวิจัยปัญหานี้ส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าการเกิดขึ้นของสิ่งมีชีวิตบนโลกน่าจะเป็นกระบวนการที่จัดระเบียบตัวเองที่เรียกว่า ออโตโพเอซิส ซึ่งมาจากคำภาษากรีกที่แปลว่าการสร้างตัวเอง โดยเดิมทีเกิดจากโครงสร้างโมเลกุลที่ไม่มีชีวิต

โปรโตเซลล์เหล่านี้ทำหน้าที่พลิกกลับกฎข้อที่สองของเทอร์โมไดนามิกส์ชั่วคราว ซึ่งอธิบายว่าจักรวาลกำลังดำเนินไปตามกระบวนการเอนโทรปีที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ ซึ่งความเป็นระเบียบจะเกิดความไม่เป็นระเบียบอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และความร้อนจะไหลจากบริเวณที่ร้อนไปยังบริเวณที่เย็นกว่าเสมอ เราเห็นเอนโทรปีในชีวิตประจำวันทุกครั้งที่เราตีครีมลงในกาแฟ หรือตอกไข่เพื่อทำไข่เจียว เมื่อไข่ถูกตีจนสุกแล้ว จะต้องใช้ความพยายามมากเพียงใดในการทำให้ไข่แดงกลับมารวมกันอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม โปรโตเซลล์รุ่นแรกๆ ได้เรียนรู้ที่จะเปลี่ยนเอนโทรปีให้เป็นระเบียบด้วยการกินพลังงานและสสาร แยกมันออกจากกัน และจัดระบบใหม่ให้เป็นรูปแบบที่เป็นประโยชน์ต่อการดำรงอยู่ต่อไป ซึ่งเป็นกระบวนการที่เราเรียกว่ากระบวนการเผาผลาญ

ตั้งแต่นั้นมา ประมาณสี่พันล้านปีมาแล้ว คุณภาพชีวิตที่กำหนดขึ้นคือการจัดระเบียบตนเองตามจุดมุ่งหมาย ไม่มีโปรแกรมเมอร์คนใดเขียนโปรแกรม ไม่มีสถาปนิกคนใดวาดแผนผังขึ้นมา สิ่งมีชีวิตเป็นผู้ทอเนื้อผ้าของตัวเองโดยใช้ดีเอ็นเอเป็นเครื่องมือในการถ่ายทอด สิ่งมีชีวิตปั้นแต่งตัวเองตามความรู้สึกภายในของตัวเองที่สืบทอดมาจากเซลล์ที่เร่งปฏิกิริยาอัตโนมัติกลุ่มแรกๆ เช่นเดียวกับพวกเราทุกคน นั่นคือ แรงผลักดันในการต่อต้านเอนโทรปีและสร้างกระแสน้ำวนชั่วคราวของระเบียบที่สร้างขึ้นเองในจักรวาล ตามคำพูดของนักปรัชญาชีววิทยา Andreas Weber ที่ว่า “สิ่งมีชีวิตทุกอย่างต้องการชีวิตมากขึ้น สิ่งมีชีวิตเป็นสิ่งมีชีวิตที่การดำรงอยู่ของตัวเองมีความหมายสำหรับมัน”

สิ่งนี้หมายความว่า ชีวิตไม่ใช่เพียงการรวมตัวของเครื่องจักรที่ไร้สติ แต่มีเป้าหมายในตัวเอง ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา การศึกษาทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการออกแบบอย่างรอบคอบได้เปิดเผยถึงสติปัญญาอันล้ำลึกทั่วทั้งโลกธรรมชาติที่สิ่งมีชีวิตใช้เมื่อพวกมันบรรลุจุดประสงค์ในการสร้างตัวเอง นักชีววิทยาได้ค้นพบว่าชีวิตภายในของพืชนั้นเต็มไปด้วยประสบการณ์อันซับซ้อนมากมาย พืชมีประสาทสัมผัสทั้งห้าแบบเป็นของตัวเอง รวมถึงวิธีการรับรู้สภาพแวดล้อมอีกมากถึง 15 วิธีที่เราไม่มีประสาทสัมผัสแบบเดียวกัน พืชมีการกระทำโดยตั้งใจและมีจุดประสงค์ พวกมันมีความจำและการเรียนรู้ พวกมันสื่อสารกันเอง และสามารถจัดสรรทรัพยากรเป็นชุมชนได้ผ่านสิ่งที่นักชีววิทยา Suzanne Simard เรียกว่า "โครงข่ายไม้กว้าง" ของเชื้อราไมคอร์ไรซาที่เชื่อมรากเข้าด้วยกันใต้ดิน

การศึกษาวิจัยจำนวนมากในปัจจุบันชี้ให้เห็นถึงความเข้าใจอย่างลึกซึ้งว่าสัตว์ทุกตัวที่มีระบบประสาทมีแนวโน้มที่จะมีประสบการณ์ส่วนตัวบางอย่างที่ขับเคลื่อนโดยความรู้สึกที่ลึกที่สุดนั้นเราทุกคนต่างก็มีความรู้สึกเช่นเดียวกัน ผึ้งถูกแสดงให้เห็นว่ารู้สึกวิตกกังวลเมื่อรังถูกเขย่า ปลาจะยอมแลกระหว่างความหิวและความเจ็บปวด โดยหลีกเลี่ยงส่วนหนึ่งของตู้ปลาที่พวกมันอาจโดนไฟช็อต แม้ว่าจะมีอาหารอยู่ที่นั่นก็ตาม จนกว่าพวกมันจะหิวมากจนยอมเสี่ยง ปลาหมึกยักษ์ ซึ่งเป็นกลุ่มแรกๆ ที่วิวัฒนาการแยกจากสัตว์อื่นๆ เมื่อประมาณ 600 ล้านปีก่อน ใช้ชีวิตโดดเดี่ยวเป็นหลัก แต่เช่นเดียวกับมนุษย์ พวกมันจะรู้สึกอบอุ่นกับผู้อื่นเมื่อได้รับ MDMA ซึ่งเป็น "ยาแห่งความรัก"

อุดมการณ์ของความเป็นใหญ่ของมนุษย์

ในขณะที่เราเผชิญกับวิกฤตการณ์ด้านการดำรงอยู่ของศตวรรษที่ 21 การคิดเชิงกลไกที่นำเราไปสู่จุดนี้ อาจผลักดันเราให้มุ่งหน้าสู่หายนะ เมื่อปัญหาระดับโลกใหม่ๆ เกิดขึ้น ความสนใจจะมุ่งไปที่การแก้ไขปัญหาเชิงกลไกในระยะสั้น แทนที่จะเจาะลึกถึงสาเหตุเชิงระบบที่ลึกซึ้งกว่า ตัวอย่างเช่น เพื่อตอบสนองต่อการลดลงของประชากรผีเสื้อและผึ้งทั่วโลก นักวิจัยบางคนได้ออกแบบโดรนขนาดเล็กที่บินได้เพื่อผสมเกสรต้นไม้เพื่อใช้ทดแทนแมลงผสมเกสรตามธรรมชาติที่หายไป

เมื่อความเสี่ยงเพิ่มสูงขึ้นในศตวรรษนี้ อันตรายที่เกิดจากการเปรียบเทียบเชิงกลไกของธรรมชาติจะยิ่งน่ากลัวยิ่งขึ้น แนวคิดทางเทคโนโลยีเกี่ยวกับวิศวกรรมธรณีศาสตร์เริ่มเป็นที่ยอมรับมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศที่เร่งตัวขึ้น ตามตรรกะที่เข้าใจผิดของทิลเลอร์สัน ผู้กำหนดนโยบายเริ่มที่จะยอมรับอย่างจริงจังว่าโลกเป็นเครื่องจักรขนาดยักษ์ที่ต้องได้รับการซ่อมแซม และพัฒนาโครงการวิศวกรรมขนาดใหญ่เพื่อปรับเปลี่ยนสภาพภูมิอากาศโลก แทนที่จะทำลายเศรษฐกิจที่เติบโตจากเชื้อเพลิงฟอสซิล

เมื่อพิจารณาจากวงจรป้อนกลับแบบไม่เชิงเส้นจำนวนนับไม่ถ้วนที่สร้างระบบสิ่งมีชีวิตที่ซับซ้อนของโลกของเรา กฎแห่งผลที่ตามมาโดยไม่ได้ตั้งใจก็ดูน่ากลัวอย่างยิ่ง ตัวอย่างเช่น สาขาที่มีชื่อแปลกๆ ว่า “การจัดการรังสีดวงอาทิตย์” ซึ่งได้รับเงินทุนจำนวนมากจากบิล เกตส์ คาดการณ์ว่าอนุภาคจะพุ่งเข้าไปในชั้นบรรยากาศเพื่อทำให้โลกเย็นลงโดยสะท้อนรังสีดวงอาทิตย์กลับไปสู่อวกาศ ความเสี่ยงนั้นมีมหาศาล เช่น ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงของปริมาณน้ำฝนทั่วโลก และทำให้ชั้นโอโซนได้รับความเสียหายมากขึ้น นอกจากนี้ เมื่อเริ่มต้นแล้ว จะไม่สามารถหยุดได้เลยหากไม่เกิดความร้อนสะท้อนกลับที่ร้ายแรงทันที ผลกระทบป้อนกลับประเภทนี้ ซึ่งเกิดจากการพึ่งพากันแบบไดนามิกจำนวนนับไม่ถ้วนของระบบที่ซับซ้อนของโลก จะถูกละเลยโดยมุมมองของโลกที่มองโลกของเราเป็นเพียงเครื่องจักรที่ต้องได้รับการแก้ไขอย่างรวดเร็ว

นอกจากนี้ ยังมีประเด็นทางศีลธรรมอันลึกซึ้งที่เกิดขึ้นจากการเผชิญหน้ากับความเป็นอัตวิสัยที่ฝังรากลึกของโลกธรรมชาติ นับตั้งแต่การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ อุปมาอุปไมยของธรรมชาติในฐานะเครื่องจักรได้แทรกซึมเข้าไปในวัฒนธรรมตะวันตก ทำให้ผู้คนมองว่าโลกที่ยังมีชีวิตเป็นทรัพยากรที่มนุษย์สามารถใช้ประโยชน์โดยไม่คำนึงถึงคุณค่าในตัวของมัน นักปรัชญาเชิงนิเวศ Eileen Crist อธิบายสิ่งนี้ว่าเป็นอำนาจสูงสุดของมนุษย์ โดยชี้ให้เห็นว่าการมองธรรมชาติเป็น "ทรัพยากร" จะทำให้สามารถทำอะไรกับโลกได้โดยไม่มีข้อกังขาทางศีลธรรม ปลาถูกจัดประเภทใหม่เป็น "การประมง" และสัตว์ในฟาร์มถูกจัดประเภทใหม่เป็น "ปศุสัตว์" สิ่งมีชีวิตกลายเป็นเพียงทรัพย์สินที่ใช้ประโยชน์เพื่อผลกำไร ในท้ายที่สุดแล้ว อุดมการณ์ของอำนาจสูงสุดของมนุษย์ทำให้เราสามารถระเบิดยอดเขาเพื่อนำถ่านหินมาใช้ เปลี่ยนป่าฝนที่สดใสให้กลายเป็นพื้นที่รกร้างว่างเปล่าที่ปลูกพืชเชิงเดี่ยว และลากอวนไปตามพื้นมหาสมุทรหลายล้านไมล์ด้วยตาข่ายที่ตักทุกสิ่งที่เคลื่อนไหว

เมื่อเราตระหนักว่าสัตว์อื่นที่มีระบบประสาทไม่ใช่เครื่องจักรตามที่เดส์การ์ตเสนอ แต่มีแนวโน้มว่าจะมีความรู้สึกส่วนตัวคล้ายกับมนุษย์ เราก็ต้องคำนึงถึงผลกระทบทางศีลธรรมที่น่าวิตกกังวลของการทำฟาร์มแบบโรงงานด้วย ความจริงที่น่าตกตะลึงคือ วัว ไก่ และหมูทั่วโลกถูกกดขี่ ทรมาน และฆ่าอย่างโหดร้ายเพียงเพื่อความสะดวกของมนุษย์ การทรมานอย่างเป็นระบบนี้เกิดขึ้นในนามของมนุษยชาติกับสัตว์มากกว่า 70,000 ล้านตัวต่อปี ซึ่งแต่ละตัวเป็นสัตว์ที่มีความรู้สึกและมีระบบประสาทที่สามารถรับรู้ความเจ็บปวดอย่างแสนสาหัสได้เช่นเดียวกับคุณหรือฉัน อาจเป็นตัวแทนของความทุกข์ทรมานครั้งใหญ่ที่สุดที่สิ่งมีชีวิตบนโลกเคยประสบมา

“แจ๊สควอนตัม” ของชีวิต

แล้วอะไรคืออุปมาอุปไมยของชีวิตที่สะท้อนการค้นพบทางชีววิทยาได้แม่นยำยิ่งขึ้น และอาจส่งผลในเชิงปรับตัวให้อารยธรรมของเรามีความเคารพนับถือญาติพี่น้องที่ไม่มีชีวิตของเราบนโลกที่ถูกคุกคามซึ่งเป็นบ้านเพียงหลังเดียวของเรามากขึ้น?

บ่อยครั้งเมื่อนักชีววิทยาเซลล์อธิบายถึงความซับซ้อนของหัวข้อที่พวกเขาสนใจ พวกเขามักจะใช้ดนตรีเป็นสัญลักษณ์หลัก เดนิส โนเบิล ตั้งชื่อหนังสือของเขาเกี่ยวกับชีววิทยาเซลล์ว่า The Music of Life โดยบรรยายว่าดนตรีเป็น "ซิมโฟนี" เออร์ซูลา กู๊ดอีโนฟ บรรยายรูปแบบของการแสดงออกของยีนว่าเป็น "ทำนองและเสียงประสาน" แม้ว่าสัญลักษณ์นี้จะฟังดูจริงกว่าธรรมชาติในฐานะเครื่องจักร แต่ก็มีข้อจำกัดในตัวของมันเอง ซิมโฟนีก็คือชิ้นดนตรีที่แต่งขึ้นโดยนักแต่งเพลง โดยมีวาทยกรคอยควบคุมว่าควรเล่นโน้ตแต่ละโน้ตอย่างไร คุณภาพอันยอดเยี่ยมของดนตรีจากธรรมชาติเกิดจากการที่ธรรมชาติจัดระเบียบตัวเอง ไม่มีตัวแทนภายนอกมาสั่งให้เซลล์แต่ละเซลล์ทำอะไร

บางทีการเปรียบเปรยที่อธิบายได้ชัดเจนยิ่งขึ้นก็คือการเต้นรำ นักชีววิทยาด้านเซลล์มักจะอ้างถึงผลการค้นพบของตนในแง่ของ "การออกแบบท่าเต้น" และนักปรัชญาด้านชีววิทยาอย่าง Evan Thompson ได้เขียนไว้อย่างชัดเจนว่าสิ่งมีชีวิตและสิ่งแวดล้อมมีความสัมพันธ์กันอย่างไร "เหมือนกับคู่เต้นรำสองคนที่เคลื่อนไหวร่างกายซึ่งกันและกัน"

อุปมาอุปไมยที่น่าสนใจอีกอย่างหนึ่งคือวงดนตรีแจ๊สแบบด้นสด ซึ่งนักดนตรีกลุ่มหนึ่งที่รวมตัวกันเองจะสร้างสรรค์ทำนองใหม่ๆ จากธีมฮาร์โมนิกหลักขึ้นมาโดยไม่ได้เตรียมตัวมาก่อน โดยเล่นตามความคิดสร้างสรรค์ของกันและกันในลักษณะเดียวกับที่วิวัฒนาการสร้างระบบนิเวศที่ซับซ้อน นักพันธุศาสตร์ Mae-Wan Ho ถ่ายทอดแนวคิดนี้ด้วยการพรรณนาชีวิตว่าเป็น "แจ๊สควอนตัม" โดยอธิบายว่าเป็น "ศูนย์รวมของกิจกรรมที่น่าทึ่งในทุกระดับการขยายของสิ่งมีชีวิต ... ในพื้นที่นั้น ดูเหมือนจะวุ่นวายอย่างสมบูรณ์ แต่ในขณะเดียวกันก็ประสานงานกันอย่างสมบูรณ์แบบ"

โลกของเราอาจดูเป็นอย่างไรหากเรามองว่าตัวเองกำลังมีส่วนร่วมในกลุ่มที่เชื่อมโยงกันอย่างสอดประสานกันของสิ่งมีชีวิตทุกชนิดที่เชื่อมโยงกันเพื่อย้อนกลับเอนโทรปีบนโลก บางทีเราอาจเริ่มมองเห็นบทบาทของมนุษยชาติ ไม่ใช่การสร้างดาวเคราะห์ที่พังทลายขึ้นมาใหม่เพื่อการใช้ประโยชน์ต่อไป แต่เพื่อปรับให้เข้ากับความอุดมสมบูรณ์ของชีวิตที่เหลือ และให้แน่ใจว่าการกระทำของเราเองสอดคล้องกับจังหวะทางนิเวศวิทยาของโลก ในคำพูดอันล้ำลึกของอัลเบิร์ต ชไวท์เซอร์ นักมนุษยธรรมในศตวรรษที่ 20 ที่ว่า “ฉันคือชีวิตที่ปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ ท่ามกลางชีวิตที่ปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่” เราอาจถามว่าเส้นทางอนาคตของเราจะเปลี่ยนไปอย่างไรหากเราสร้างอารยธรรมของเราขึ้นมาใหม่บนพื้นฐานนี้

เจเรมี่ เลนท์
30 กรกฎาคม 2564