કુદરત એક જાઝ બેન્ડ છે, મશીન નથી

૩૦ જુલાઈ ૨૦૨૧

આનુવંશિક ઇજનેરીથી લઈને ભૂ-ઇજનેરી સુધી, આપણે પ્રકૃતિને એક મશીનની જેમ ગણીએ છીએ. પ્રકૃતિ પ્રત્યેનો આ દૃષ્ટિકોણ પશ્ચિમી વિચારધારામાં ઊંડા મૂળ ધરાવે છે, ડેસકાર્ટેસ અને હોબ્સ સુધી, પરંતુ તે એક મૂળભૂત ગેરસમજ છે જેના સંભવિત વિનાશક પરિણામો છે, જેરેમી લેન્ટ દલીલ કરે છે.

એક્સોનમોબિલના ભૂતપૂર્વ સીઈઓ અને ભૂતપૂર્વ યુએસ સેક્રેટરી ઓફ સ્ટેટ રેક્સ ટિલરસન કહે છે કે, "ક્લાયમેટ ચેન્જ એક એન્જિનિયરિંગ સમસ્યા છે, અને તેના એન્જિનિયરિંગ ઉકેલો છે." આ ટૂંકું નિવેદન દર્શાવે છે કે મશીનનું રૂપક આપણી મુખ્ય પ્રવાહની સંસ્કૃતિ કુદરતી વિશ્વને કેવી રીતે જુએ છે તેના આધારે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે. તે પ્રકૃતિને આ રીતે સમજવામાં સંકળાયેલા ગંભીર જોખમો તરફ પણ સંકેત આપે છે.

આ યાંત્રિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ પશ્ચિમી વિચારધારામાં ઊંડા મૂળ ધરાવે છે. ગેલિલિયો, કેપ્લર અને ન્યૂટન જેવા વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિના મહાન પ્રણેતાઓ માનતા હતા કે તેઓ "ભગવાનના પુસ્તક" ને ડીકોડ કરી રહ્યા હતા, જે ગણિતની ભાષામાં લખાયેલ હતું. ભગવાનને એક મહાન ઘડિયાળ બનાવનાર, "કારીગર" તરીકે કલ્પના કરવામાં આવી હતી જેમણે પ્રકૃતિના જટિલ મશીનનું નિર્માણ એટલી દોષરહિત રીતે કર્યું હતું કે, એકવાર તે ગતિમાં આવી ગયા પછી, તેને તેના માર્ગ પર ચાલવા દેવા સિવાય (ક્યારેક ચમત્કાર સિવાય) બીજું કંઈ કરવાનું નહોતું. થોમસ હોબ્સે લખ્યું, "હૃદય એક ઝરણા સિવાય શું છે, અને ચેતાઓ ઘણા બધા તાર સિવાય શું છે?" ડેસકાર્ટેસે સ્પષ્ટપણે જાહેર કર્યું: "હું કારીગરો દ્વારા બનાવેલા મશીનો અને પ્રકૃતિ દ્વારા બનાવેલા વિવિધ શરીર વચ્ચે કોઈ તફાવત ઓળખતો નથી."

તાજેતરના દાયકાઓમાં, કમ્પ્યુટર યુગ માટે પ્રકૃતિની યાંત્રિક વિભાવનાને અપડેટ કરવામાં આવી છે, રિચાર્ડ ડોકિન્સ જેવા વિજ્ઞાનના લોકપ્રિયકર્તાઓ દલીલ કરે છે કે "જીવન ફક્ત ડિજિટલ માહિતીના બાઇટ્સ અને બાઇટ્સ અને બાઇટ્સ છે" અને પરિણામે, ચામાચીડિયા જેવું પ્રાણી "એક મશીન છે, જેના આંતરિક ઇલેક્ટ્રોનિક્સ એટલા વાયર્ડ છે કે તેના પાંખના સ્નાયુઓ તેને જંતુઓ પર ઘર બનાવે છે, જેમ કે બેભાન માર્ગદર્શિત મિસાઇલ વિમાનમાં ઘર કરે છે." પ્રકૃતિનું આ ડિજિટલ રૂપક આપણી સંસ્કૃતિમાં ફેલાયેલું છે અને આપણા સમાજના ભવિષ્યને દિશામાન કરવાની સ્થિતિમાં રહેલા લોકો દ્વારા તેનો ઉપયોગ અપ્રતિબિંબિત રીતે થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગૂગલના સહ-સ્થાપક લેરી પેજના મતે, માનવ ડીએનએ ફક્ત "600 મેગાબાઇટ્સ સંકુચિત છે, તેથી તે કોઈપણ આધુનિક ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ કરતા નાનું છે ... તેથી તમારા પ્રોગ્રામ અલ્ગોરિધમ્સ કદાચ એટલા જટિલ નથી."

પરંતુ કુદરત વાસ્તવમાં કોઈ મશીન કે કમ્પ્યુટર નથી - અને તેને કોઈ મશીનની જેમ એન્જિનિયર્ડ કે પ્રોગ્રામ કરી શકાતું નથી. તેને આવું વિચારવું એ એક શ્રેણીની ભૂલ છે જેના પરિણામો ભ્રામક અને ખતરનાક બંને છે.

એન્ટ્રોપીનું ચાર-અબજ વર્ષનું ઉલટું

આખરે, આ મશીન રૂપક એક સરળીકરણ ધારણા પર આધારિત છે, જેને રિડક્શનિઝમ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે કુદરતને તપાસ કરવા માટે નાના ભાગોના સંગ્રહ તરીકે જુએ છે . આ પદ્ધતિ તપાસના ઘણા ક્ષેત્રોમાં ખૂબ જ અસરકારક રહી છે, જેના કારણે વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીમાં આપણી કેટલીક મહાન પ્રગતિ થઈ છે. તેના વિના, આપણા આધુનિક વિશ્વના મોટાભાગના ફાયદા અસ્તિત્વમાં ન હોત - કોઈ ઇલેક્ટ્રિકલ ગ્રીડ નહીં, કોઈ વિમાન નહીં, કોઈ એન્ટિબાયોટિક્સ નહીં, કોઈ ઇન્ટરનેટ નહીં. જોકે, સદીઓથી, ઘણા વૈજ્ઞાનિકો અને ઇજનેરો તેમના સાહસની સફળતાથી એટલા પ્રભાવિત થયા છે કે તેઓ વારંવાર આ ધારણાને વાસ્તવિકતા તરીકે ભૂલ કરે છે - ભલે વૈજ્ઞાનિક સંશોધનમાં પ્રગતિ તેની મર્યાદાઓને ઉજાગર કરે.

૧૯૫૩માં જ્યારે જેમ્સ વોટસન અને ફ્રાન્સિસ ક્રિકે ડીએનએ પરમાણુનો આકાર શોધી કાઢ્યો, ત્યારે તેમણે તેમના તારણોનું વર્ણન કરવા માટે વધતી જતી માહિતી ક્રાંતિમાંથી રૂપકોનો ઉપયોગ કર્યો. જીનોટાઇપ એક "પ્રોગ્રામ" હતો જે કમ્પ્યુટર પ્રોગ્રામની જેમ સજીવના ચોક્કસ સ્પષ્ટીકરણો નક્કી કરતો હતો . ડીએનએ સિક્વન્સ એક "બ્લુપ્રિન્ટ" નો "માસ્ટર કોડ" બનાવે છે જેમાં વ્યક્તિ બનાવવા માટે "સૂચનો" નો વિગતવાર સમૂહ હોય છે. પ્રખ્યાત આનુવંશિકશાસ્ત્રી વોલ્ટર ગિલ્બર્ટ તેમના જાહેર પ્રવચનોની શરૂઆત એક કોમ્પેક્ટ ડિસ્ક ખેંચીને અને "આ તમે છો!" ઘોષણા કરીને કરતા.

ત્યારથી, જોકે, વધુ વૈજ્ઞાનિક સંશોધનોએ આ મોડેલમાં મૂળભૂત ખામીઓ જાહેર કરી છે. ક્રિક અને વોટસન દ્વારા ઘડવામાં આવેલા પરમાણુ જીવવિજ્ઞાનનો "કેન્દ્રીય સિદ્ધાંત" એ હતો કે માહિતી ફક્ત એક જ રીતે વહેતી થઈ શકે છે: જનીનથી બાકીના કોષ સુધી. જીવવિજ્ઞાનીઓ હવે જાણે છે કે પ્રોટીન કોષના ડીએનએ પર સીધા કાર્ય કરે છે, જે સ્પષ્ટ કરે છે કે ડીએનએમાં કયા જનીનો સક્રિય થવા જોઈએ. ડીએનએ પોતે કંઈ કરી શકતું નથી - તે ફક્ત ત્યારે જ કાર્ય કરે છે જ્યારે તેના અમુક ભાગો પ્રોટીનના વિવિધ સંયોજનોની પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા ચાલુ અથવા બંધ થાય છે, જે પોતે ડીએનએની સૂચનાઓ દ્વારા રચાયેલા હતા. આ પ્રક્રિયા ક્રિયાપ્રતિક્રિયાનો એક જીવંત, ગતિશીલ ગોળાકાર પ્રવાહ છે.

આનાથી ચિકન-એન્ડ-ઈંડાની ક્લાસિક સમસ્યા ઊભી થાય છે: જો કોઈ કોષ ફક્ત તેના જનીનો દ્વારા નક્કી ન થાય, તો આખરે તેને શું કરવું તે "નિર્ણય" લેવાનું કારણ શું છે? આ મુદ્દા પર સંશોધન કરનારા જીવવિજ્ઞાનીઓ સામાન્ય રીતે સંમત થાય છે કે પૃથ્વી પર જીવનનો ઉદભવ મોટે ભાગે ઓટોપોઇસિસ તરીકે ઓળખાતી સ્વ-સંગઠિત પ્રક્રિયા હતી - જેનો અર્થ ગ્રીક શબ્દ સ્વ-પેઢી છે - જે મૂળરૂપે નિર્જીવ પરમાણુ માળખા દ્વારા કરવામાં આવી હતી.

આ પ્રોટોકોલ્સે મૂળભૂત રીતે થર્મોડાયનેમિક્સના બીજા નિયમનું કામચલાઉ, સ્થાનિક ઉલટું કર્યું હતું જે વર્ણવે છે કે બ્રહ્માંડ એન્ટ્રોપીની એક અપરિવર્તનશીલ પ્રક્રિયામાંથી પસાર થઈ રહ્યું છે: ક્રમ અનિવાર્યપણે અવ્યવસ્થિત બને છે અને ગરમી હંમેશા ગરમ પ્રદેશોમાંથી ઠંડા પ્રદેશોમાં વહે છે. જ્યારે પણ આપણે આપણી કોફીમાં ક્રીમ ભેળવીએ છીએ, અથવા ઈંડું તોડીએ છીએ ત્યારે આપણે આપણા રોજિંદા જીવનમાં એન્ટ્રોપી જોઈએ છીએ. એકવાર ઈંડું ભળી જાય પછી, કોઈપણ મહેનત પછી પણ જરદી પાછી ફરી શકશે નહીં. જોકે, તે પ્રથમ પ્રોટોકોલ્સે ઊર્જા અને દ્રવ્યના સ્વરૂપમાં એન્ટ્રોપીને ગળીને, તેને તોડીને અને તેને તેમના સતત અસ્તિત્વ માટે ફાયદાકારક સ્વરૂપોમાં ફરીથી ગોઠવીને - આ પ્રક્રિયાને આપણે ચયાપચય તરીકે જાણીએ છીએ, તેને ક્રમમાં ફેરવવાનું શીખ્યા.

ત્યારથી, લગભગ ચાર અબજ વર્ષો સુધી, જીવનની વ્યાખ્યાયિત ગુણવત્તા તેનું હેતુપૂર્ણ સ્વ-સંગઠન રહ્યું છે. કોઈ પ્રોગ્રામર પ્રોગ્રામ લખતો નથી; કોઈ આર્કિટેક્ટ બ્લુપ્રિન્ટ બનાવતો નથી. સજીવ તેના પોતાના ફેબ્રિકનું વણકર છે, જે ડીએનએનો ઉપયોગ ટ્રાન્સમિશનના સાધન તરીકે કરે છે. તે પોતાની આંતરિક હેતુની ભાવના અનુસાર પોતાને શિલ્પ બનાવે છે, જે તેને આખરે - આપણા બધાની જેમ - તે પ્રથમ ઓટોકેટાલિટીક કોષોમાંથી વારસામાં મળ્યું છે: એન્ટ્રોપીનો પ્રતિકાર કરવાની અને બ્રહ્માંડમાં સ્વ-નિર્મિત ક્રમનું કામચલાઉ વમળ ઉત્પન્ન કરવાની પ્રેરણા. જીવવિજ્ઞાનના ફિલોસોફર એન્ડ્રેસ વેબરના શબ્દોમાં, "જે કંઈ જીવે છે તે જીવનની વધુ ઇચ્છા રાખે છે. સજીવો એવા જીવો છે જેમનું પોતાનું અસ્તિત્વ તેમના માટે કંઈક અર્થ ધરાવે છે."

આનો અર્થ એ થાય કે, બેભાન મશીનોનો સમૂહ હોવાને બદલે, જીવન આંતરિક રીતે હેતુપૂર્ણ છે. તાજેતરના દાયકાઓમાં, કાળજીપૂર્વક રચાયેલ વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસોએ સજીવો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી કુદરતી દુનિયામાં ઊંડી બુદ્ધિને ઉજાગર કરી છે કારણ કે તેઓ સ્વ-ઉત્પત્તિના તેમના હેતુને પૂર્ણ કરે છે. જીવવિજ્ઞાનીઓએ શોધ્યું છે કે વનસ્પતિનું આંતરિક જીવન જટિલ અનુભવનો સમૃદ્ધ ભંડાર છે. છોડ પાસે આપણી પાંચ ઇન્દ્રિયોના પોતાના સંસ્કરણો છે, તેમજ તેમના પર્યાવરણને સંવેદના આપવાની પંદર અન્ય રીતો છે જેના માટે આપણી પાસે એનાલોગ નથી. છોડ ઇરાદાપૂર્વક અને હેતુપૂર્વક કાર્ય કરે છે: તેમની પાસે યાદો હોય છે અને શીખે છે, તેઓ એકબીજા સાથે વાતચીત કરે છે, અને જીવવિજ્ઞાની સુઝાન સિમાર્ડ તેમના મૂળને ભૂગર્ભમાં જોડતા માયકોરાઇઝલ ફૂગના "લાકડા-વિશાળ જાળા" દ્વારા સમુદાય તરીકે સંસાધનોનું વિતરણ પણ કરી શકે છે.

વ્યાપક અભ્યાસો હવે એ ગહન અનુભૂતિ તરફ નિર્દેશ કરે છે કે નર્વસ સિસ્ટમ ધરાવતા દરેક પ્રાણીને કોઈને કોઈ પ્રકારનો વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ થવાની સંભાવના હોય છે જે લાગણીઓ દ્વારા સંચાલિત હોય છે, જે આપણા બધા દ્વારા સૌથી ઊંડા સ્તરે વહેંચાયેલી હોય છે. મધમાખીઓ જ્યારે તેમના મધપૂડાને હલાવવામાં આવે છે ત્યારે ચિંતા અનુભવે છે તે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. માછલીઓ ભૂખ અને પીડા વચ્ચે વેપાર કરશે, માછલીઘરનો ભાગ ટાળશે જ્યાં તેમને ઇલેક્ટ્રિક શોક લાગવાની શક્યતા હોય, ભલે તે ત્યાં ખોરાક હોય - જ્યાં સુધી તેઓ એટલા ભૂખ્યા ન થાય કે તેઓ જોખમ લેવા તૈયાર ન થાય. ઓક્ટોપસ, લગભગ 600 મિલિયન વર્ષો પહેલા અન્ય પ્રાણીઓથી અલગ રીતે વિકસિત થયેલા પ્રારંભિક જૂથોમાંનો એક, મુખ્યત્વે એકાંત જીવન જીવે છે, પરંતુ મનુષ્યોની જેમ, "પ્રેમ-દવા" MDMA ની માત્રા આપવામાં આવે ત્યારે અન્ય લોકો સાથે આરામદાયક બને છે.

માનવ સર્વોપરિતાનો વિચારધારા

એકવીસમી સદીના અસ્તિત્વના સંકટનો સામનો કરી રહ્યા છીએ ત્યારે, આપણને આ સ્થાને લાવનાર યાંત્રિક વિચારસરણી આપણને વિનાશ તરફ આગળ ધપાવી રહી હશે. જેમ જેમ દરેક નવી વૈશ્વિક સમસ્યા દેખાય છે, તેમ તેમ ઊંડા પ્રણાલીગત કારણભૂત કારણોની તપાસ કરવાને બદલે, ટૂંકા ગાળાના, યાંત્રિક ઉકેલો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પતંગિયા અને મધમાખીઓની વસ્તીના વિશ્વવ્યાપી પતનના પ્રતિભાવમાં, કેટલાક સંશોધકોએ નાના હવામાં ઉડતા ડ્રોન ડિઝાઇન કર્યા છે જે વૃક્ષોને તેમના અદૃશ્ય થઈ રહેલા કુદરતી પરાગ રજકોના કૃત્રિમ વિકલ્પ તરીકે પરાગાધાન કરે છે.

આ સદીમાં જેમ જેમ દાવ ઊંચો થતો જશે, તેમ તેમ પ્રકૃતિના આ યાંત્રિક રૂપકથી ઉદ્ભવતા જોખમો વધુ ભયાનક બનતા જશે. પહેલેથી જ, આબોહવા ભંગાણના વેગના પ્રતિભાવમાં, જીઓએન્જિનિયરિંગનો ટેક્નો-ડિસ્ટોપિયન વિચાર વધુને વધુ સ્વીકાર્ય બની રહ્યો છે. ટિલરસનના ખોટી કલ્પનાના તર્કને અનુસરીને, અશ્મિભૂત ઇંધણ આધારિત વિકાસ અર્થતંત્રને વિક્ષેપિત કરવાને બદલે, નીતિ નિર્માતાઓ પૃથ્વીને એક વિશાળ મશીન તરીકે ગણવાનું ગંભીરતાથી સ્વીકારવા લાગ્યા છે જેને સુધારવાની જરૂર છે, અને વૈશ્વિક આબોહવા સાથે ચેડા કરવા માટે મોટા એન્જિનિયરિંગ પ્રોજેક્ટ્સ વિકસાવવાનું શરૂ કરી દીધું છે.

આપણા ગ્રહની જટિલ જીવંત પ્રણાલીઓ ઉત્પન્ન કરતા અસંખ્ય બિન-રેખીય પ્રતિસાદ લૂપ્સને ધ્યાનમાં રાખીને, અણધાર્યા પરિણામોનો કાયદો ભયાનક રીતે મોટો દેખાઈ રહ્યો છે. ઉદાહરણ તરીકે, "સૌર કિરણોત્સર્ગ વ્યવસ્થાપન" ના ભયાનક નામના ક્ષેત્ર, જેને બિલ ગેટ્સ તરફથી નોંધપાત્ર ભંડોળ પ્રાપ્ત થયું છે, તે સૂર્યના કિરણોને અવકાશમાં પાછું પ્રતિબિંબિત કરીને પૃથ્વીને ઠંડુ કરવા માટે સ્ટ્રેટોસ્ફિયરમાં કણોનો છંટકાવ કરવાની કલ્પના કરે છે. જોખમો ખૂબ જ મોટા છે, જેમ કે વિશ્વભરમાં વરસાદમાં ભારે પરિવર્તન લાવવું અને ઓઝોન સ્તરને આપણે પહેલાથી જ કરેલા નુકસાનને વધારવું. વધુમાં, એકવાર શરૂ થઈ ગયા પછી, તાત્કાલિક વિનાશક રિબાઉન્ડ હીટિંગ વિના તેને ક્યારેય રોકી શકાતું નથી. પૃથ્વીની જટિલ પ્રણાલીઓની અસંખ્ય ગતિશીલ પરસ્પર નિર્ભરતામાંથી ઉદ્ભવતા આ પ્રકારની પ્રતિક્રિયા અસરો, એક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ દ્વારા હાંસિયામાં ધકેલાઈ જાય છે જે આખરે આપણા ગ્રહને એક મશીન તરીકે જુએ છે જેને ઝડપી સુધારાની જરૂર છે.

વધુમાં, કુદરતી વિશ્વની સહજ વ્યક્તિત્વનો સામનો કરવાથી ઊંડા નૈતિક મુદ્દાઓ ઉદ્ભવે છે. વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિ પછી, કુદરતને મશીન તરીકે જોવાની મૂળ રૂપક પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં ઘૂસી ગઈ છે, જેના કારણે લોકો જીવંત પૃથ્વીને માનવો દ્વારા તેના આંતરિક મૂલ્યને ધ્યાનમાં લીધા વિના શોષણ કરવા માટે એક સંસાધન તરીકે જોવા પ્રેરિત થયા છે. ઇકોલોજીકલ ફિલસૂફ ઇલીન ક્રિસ્ટ આને માનવ સર્વોપરિતા તરીકે વર્ણવે છે, નિર્દેશ કરે છે કે કુદરતને "સંસાધન" તરીકે જોવાથી પૃથ્વી પર કોઈ પણ પ્રકારની નૈતિક શંકા વિના કંઈપણ કરવાની મંજૂરી મળે છે. માછલીઓને "માછીમારી" તરીકે અને ખેતરના પ્રાણીઓને "પશુધન" તરીકે ફરીથી વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે - જીવંત પ્રાણીઓ નફા માટે શોષણ કરવા માટે ફક્ત સંપત્તિ બની જાય છે. આખરે, તે માનવ સર્વોપરિતાનો વિચારધારા છે જે આપણને કોલસા માટે પર્વતોની ટોચને ઉડાવી દેવા, જીવંત વરસાદી જંગલોને એક પાકવાળા કચરાના મેદાનોમાં ફેરવવા અને લાખો માઇલ સમુદ્રના તળિયાને જાળીથી ટ્રોલ કરવાની મંજૂરી આપે છે જે ગતિશીલ દરેક વસ્તુને ખેંચી લે છે.

એકવાર આપણે સમજી લઈએ કે નર્વસ સિસ્ટમ ધરાવતા અન્ય પ્રાણીઓ મશીન નથી, જેમ કે ડેસકાર્ટેસે સૂચવ્યું હતું, પરંતુ તેઓ મનુષ્યો જેવી જ વ્યક્તિલક્ષી લાગણીઓ અનુભવે છે, તો આપણે ફેક્ટરી ફાર્મિંગના અસ્વસ્થ નૈતિક પરિણામોને પણ ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. કઠોર વાસ્તવિકતા એ છે કે વિશ્વભરમાં, ગાય, મરઘી અને ડુક્કરને ફક્ત માનવ સુવિધા માટે ગુલામ બનાવવામાં આવે છે, ત્રાસ આપવામાં આવે છે અને નિર્દયતાથી કતલ કરવામાં આવે છે. માનવતાના નામે દર વર્ષે 70 અબજથી વધુ પ્રાણીઓને આપવામાં આવતી આ વ્યવસ્થિત યાતના - દરેક એક સંવેદનશીલ પ્રાણી છે જેની નર્વસ સિસ્ટમ તમારા અથવા મારા જેટલી જ ભયંકર પીડા નોંધાવવા સક્ષમ છે - કદાચ પૃથ્વી પરના જીવન દ્વારા અનુભવાયેલી સૌથી મોટી વેદનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

જીવનનો "ક્વોન્ટમ જાઝ"

તો પછી, જીવનના એવા કયા રૂપકો છે જે જીવવિજ્ઞાનના તારણોને વધુ સચોટ રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે - અને આ મુશ્કેલીગ્રસ્ત ગ્રહ પર આપણા નિર્જીવ સંબંધીઓ પ્રત્યે વધુ આદર સાથે વર્તવા માટે આપણી સંસ્કૃતિને પ્રભાવિત કરવાના અનુકૂલનશીલ પરિણામ હોઈ શકે છે, જે આપણું એકમાત્ર ઘર છે?

ઘણીવાર, જ્યારે કોષ જીવવિજ્ઞાનીઓ તેમના વિષયની મનમોહક જટિલતાનું વર્ણન કરે છે, ત્યારે તેઓ સંગીતને મુખ્ય રૂપક તરીકે ફેરવે છે. ડેનિસ નોબલે કોષીય જીવવિજ્ઞાન પરના તેમના પુસ્તક "ધ મ્યુઝિક ઓફ લાઇફ " નું શીર્ષક આપ્યું છે, જેમાં તેને "સિમ્ફની" તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. ઉર્સુલા ગુડનફ જનીન અભિવ્યક્તિના દાખલાઓને "ધૂન અને સુમેળ" તરીકે વર્ણવે છે. જ્યારે આ રૂપક કુદરત કરતાં મશીન તરીકે વધુ સાચું લાગે છે, ત્યારે તેની પોતાની મર્યાદાઓ છે: સિમ્ફની એ સંગીતકાર દ્વારા લખાયેલ સંગીતનો એક ભાગ છે, જેમાં એક વાહક દરેક નોંધ કેવી રીતે વગાડવી તે દિશામાન કરે છે. પ્રકૃતિના સંગીતની અદ્ભુત ગુણવત્તા એ હકીકતમાંથી ઉદ્ભવે છે કે તે સ્વ-વ્યવસ્થિત છે. દરેક કોષને શું કરવું તે કહેવા માટે કોઈ બાહ્ય એજન્ટ નથી.

કદાચ વધુ દૃષ્ટાંતરૂપ રૂપક નૃત્ય હશે. કોષ જીવવિજ્ઞાનીઓ તેમના તારણોનો વધુને વધુ "નૃત્ય નિર્દેશન" ના સંદર્ભમાં ઉલ્લેખ કરે છે, અને જીવવિજ્ઞાનના ફિલોસોફર ઇવાન થોમ્પસન આબેહૂબ રીતે લખે છે કે કેવી રીતે સજીવ અને તેનું પર્યાવરણ એકબીજા સાથે "જેમ નૃત્યમાં બે ભાગીદારો એકબીજાની ગતિવિધિઓને આગળ લાવે છે" સાથે સંબંધિત છે.

બીજો આકર્ષક રૂપક એક ઇમ્પ્રુવિઝેશનલ જાઝ એન્સેમ્બલ છે, જ્યાં સંગીતકારોનું એક સ્વ-સંગઠિત જૂથ સ્વયંભૂ રીતે મુખ્ય હાર્મોનિક થીમમાંથી તાજા ધૂન બનાવે છે, એકબીજાની સર્જનાત્મકતાને ઉત્ક્રાંતિ દ્વારા જટિલ ઇકોસિસ્ટમ કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે તે જ રીતે રજૂ કરે છે. આનુવંશિકશાસ્ત્રી મે-વાન હો જીવનના "ક્વોન્ટમ જાઝ" તરીકે ચિત્રણ સાથે આ વિચારને કેદ કરે છે, તેને "જીવતંત્રમાં વિસ્તરણના દરેક સ્તરે પ્રવૃત્તિનો એક અદ્ભુત મધપૂડો... સ્થાનિક રીતે સંપૂર્ણપણે અસ્તવ્યસ્ત દેખાય છે, છતાં સંપૂર્ણ રીતે સંકલિત છે."

જો આપણે પૃથ્વી પર એન્ટ્રોપીને સામૂહિક રીતે ઉલટાવી દેવા માટે બધા સંવેદનશીલ જીવો સાથે મળીને એક સુસંગત સમૂહમાં ભાગ લેતા હોઈએ તો આપણું વિશ્વ કેવું દેખાશે? કદાચ આપણે માનવતાની ભૂમિકા જોવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ, વધુ શોષણ માટે તૂટેલા ગ્રહને ફરીથી ડિઝાઇન કરવાની નહીં, પરંતુ બાકીના જીવનની વિપુલતા સાથે સુસંગત બનવાની, અને ખાતરી કરવાની કે આપણી પોતાની ક્રિયાઓ પૃથ્વીના ઇકોલોજીકલ લય સાથે સુમેળમાં આવે. 20મી સદીના માનવતાવાદી આલ્બર્ટ શ્વેઇટ્ઝરના ગહન શબ્દોમાં, "હું જીવન છું જે જીવવા માંગે છે, જીવનની વચ્ચે જે જીવવા માંગે છે." આપણે પૂછી શકીએ છીએ કે, જો આપણે આ આધારે આપણી સભ્યતાનું પુનર્ગઠન કરીએ તો આપણા ભવિષ્યના માર્ગ કેવી રીતે બદલાઈ શકે છે?

જેરેમી લેન્ટ
૩૦ જુલાઈ ૨૦૨૧